წმიდა მღვდელმოწამე გრიგოლი (ფერაძე)

Grigol Peradze



irakli
      გამარჯობათ ბატონო გიორგი! მე გახლავართ ირაკლი ჯინჯოლავა, თბილისის სასულიერო სემინარიის მე-4 კურსის სტუდენტი. თქვენი საიტის შესახებ ჩემი მეგობრისგან, მირიან გამრეკელაშვილისგან შევიტყვე, რომელიც ამჟამად გერმანიაში ცხოვრობს. მირიანმა მთხოვა რომ თქვენი საიტი დაკვირვებით წამეკითხა, განსაკუთრებით კი ბლოგი 161 – „საქართველოში გასაგზავნი 9 წერილი. ოსვენციმი“, სადაც საკმაოდ მნიშვნელოვანი ინფორმაცია და საინტერესო მსჯელობაა წმინდანად შერაცხულ მღვდელმოწამე გრიგოლ ფერაძის შესახებ. მინდა გითხრათ, რომ მირიანმა მოიძია მისი ნაშრომის გერმანული ორიგინალები და დედანში გაეცნო მათ. ჩემზე კი იცოდა, რომ ხელი მიმიწვდებოდა წმ. გრიგოლ ფერაძის სადოქტორო ნაშრომის ქართულ თარგმანზე, რისი თქვენამდე მოტანაც მთხოვა. ჩემი მეგობარი ძალიან გახარებულია, რომ არსებობთ ადამიანი, ვისაც ესმის ამ პიროვნების მნიშვნელობა, რამეთუ საოცარი ადამიანი ჰყავდა საქართველოს და გულდასაწყვეტია ქართველების მხრიდან ასეთი უყურადღებობა.
      ბატონო გიორგი, გიგზავნით: 1. ქალბატონ თამარ ჭუმბურიძის სტატიას – „გრიგოლ ფერაძის ცხოვრების გზა“; 2. წმინდა მღვდელმოწამე გრიგოლ ფერაძის საზოგადოების მიერ 2009 წელს გამოცემულ წიგნს: „გრიგოლ ფერაძე – წმინდა მღვდელმოწამე. მოქალაქე. მეცნიერი“, რომელიც დასტამბულია უწინდესისა და უნეტარესის, საქართველოს კათოლიკოს-პატრიარქის ილია II ლოცვა-კურთხევით; 3. წმიდა მღვდელმოწამე გრიგოლი (ფერაძე) – “შინაარსი ჭეშმარიტ მოქალაქეობის („მამაო ჩვენოს“ განმარტება)“; 4. წმინდა მღვდელმოწამე გრიგოლ ფერაძე – “ბერმონაზვნობის დასაწყისი საქართველოში”.
      ბატონო გიორგი, მინდა გითხრათ, რომ მეც სიამოვნებით ვეცნობი თქვენს საიტს. ბევრმა სტატიამ კი სინანული და გულის ტკივილი გამოიწვია. განსაკუთრებით იმოქმედა ჩემზე „ტკივილიანმა ციხე-მთამ“. დიდი იყო ჩემი გაკვირვება, როცა წავიკითხე, უწმინდესისა და უნეტარესის, საქართველოს კათოლიკოს-პატრიარქის ილია II სიტყვები (ბლოგი 45): „თქვენ იცით, ფერეიდანში შაჰ-აბასის დროს წაყვანილი და ძალით გამაჰმადიანებული ქართველები ცხოვრობენ. იქ არის ერთი კლდე, საიდანაც იმ ქართველებს ყრიდნენ, ვინც რჯულის შეცვლაზე უარს ამბობდა. დღესაც ადიან იქ ფერეიდნელები, ძვლებს აგროვებენ და მათ სამკაულებს პოულობენ. ამ მოწამეების რამდენიმე სამკაული მეც ჩამომიტანეს საჩუქრად“.
      გარდა ამისა, გავეცანი ფერეიდნელი მხატვრის, ალი ასლანიშვილის ფერწერულ ტილოებს, თვითნაბადი ნიჭით მბრწყინავ და საქართველოს დამოუკიდებლობისათვის თავდადებულ მიხა ხელაშვილის ლექსებს, თურქეთის ქართველს – ბატონ ორჰან ბერიძეს, ჰოლანდიაში მცხოვრებ „რკინის კაცად“ წოდებულ გოჩა ლაღიძის შემოქმედებას, „თანამედროვე ტორნადოს“ – გიზო ვაშაკიძეს, „სავსე მთვარის პოეტს“ – რობერტ მესხს, საქართველოზე და ფერეიდნელებზე შეყვარებულ პოლონელ სტუდენტს – მათეუშ ბაიეკს და კიდევ ბევრ სხვა საინტერესო პიროვნებას. საქართველოს საზოგადოებრივი მაუწყებლის რადიოს (102,4) პროგრამა „ჩვენი საგანძურის“ წამყვანთან, ივანე ჯაფარიძესთან მიცემულ ინტერვიუდან კი გავიგე, რომ „ფერეიდანის ილია ჭავჭავაძე“ – იქ მცხოვრები საიდ მულიანია; აღმოსავლეთმცოდნე, ბატონი ნოდარ კოჭლაშვილი – „მეორე იაკობ გოგებაშვილი“; თქვენ კი თურმე „მეორე ლადო აღნიაშვილს“ გეძახიან!
      დაე, მარადის ყოველი თქვენი კეთილშობილი მიზანი ეფუძნებოდეს უფლისმიერ მცნებებს და შეურყეველ კლდეს ჭეშმარიტი სარწმუნოებისას!


1. გრიგოლ ფერაძის ცხოვრების გზა


      გრიგოლ ფერაძე დაიბადა 1899 წლის 13 სექტემბერს (ძველი სტილით 31 აგვისტოს) სოფელ ბაკურციხეში (სიღნაღის მაზრაში, ამჟამად გურჯაანის რაიონი). მისი მშობლები იყვნენ მღვდელი რომანოზ ფერაძე და მარიამ სამადალაშვილი. გრიგოლს ორი ძმა ჰყავდა – არჩილი და ვასილი. გადმოცემით რომანოზ ფერაძე «ერთგული იყო თავისი მრევლისა. პურს ძალით არავის ართმევდა და თვითონ ღარიბებს აძლევდა ხოლმე. მან გახსნა სოფლისათვის სკოლა და კიდევ დიდი სიკეთე უყო სოფელს».
      1905 წელს რომანოზი უეცრად ავად გახდა და გარდაიცვალა. დარჩა დედა სამი მცირეწლოვანი ვაჟიშვილით. ძმებს შორის შუათანა, გრიგოლი, რომელიც მაშინ შვიდი წლისა იყო, ბიძამ გიორგი ფერაძემ, ყვარლის ეკლესიის მღვდელმა, თავისთან წაიყვანა აღსაზრდელად ყვარელში, სადაც გრიგოლი დაახლოებით 5 წელი ცხოვრობდა. სასკოლო ასაკს რომ მიაღწია, გრიგოლი დედამ თბილისში ჩამოიყვანა და სასულიერო სასწავლებელში შეიყვანა.
      სასულიერო სასწავლებლის დამთავრების შემდეგ, 1913 წელს, სწავლა განაგრძო თბილისის სასულიერო სემინარიაში. იმ ხანებში სემინარიის რექტორი იყო დეკანოზი კორნელი კეკელიძე, რომელიც თავიდანვე ყურადღებას და მზრუნველობას არ აკლებდა ნიჭიერ სტუდენტს. სწორედ კ.კეკელიძის შუამდგომლობის საფუძველზე მიმართა საკათალიკოსო საბჭომ გენერალ ფონ კრესს თხოვნით, გაეგზავნათ ახალგაზრდა გრიგოლ ფერაძე, როგორც სასულიერო სემინარიის პირველი ხარისხის დიპლომიანი ახალგაზრდა, გერმანიაში რომელიმე უმაღლეს სასწავლებელში თეოლოგიურ ფაკულტეტზე სასწავლებლად. ფონ კრესს აღუთქვამს კიდეც დახმარება, მაგრამ გერმანიის რევოლუციის გამო ეს გეგმა ჩაიშალა.
      1918 წ. გრიგოლმა დაამთავრა სასულიერო სემინარია და თბილისის უნივერსიტეტის სიბრძნისმეტყველების ფაკულტეტის სტუდენტი გახდა. ამ პერიოდზე თვითონ არაფერს წერს და არც რაიმე ხელჩასაჭიდი საბუთი მოგვეპოვება, რის გამოც ზოგი მკვლევარი ცნობას გრ. ფერაძის თბილისის უნივერსიტეტში სწავლის შესახებ საერთოდ უარყოფს ან დუმილით უვლის გვერდს. იმავდროულად გრიგოლმა მასწავლებლად დაიწყო მუშაობა გორის მაზრის სოფელ ზემო ხანდაკში, მაგრამ იქ დიდხანს არ უმუშავია.
      1919 წელს ის არმიაში გაიწვიეს და დამოუკიდებელი საქართველოს რესპუბლიკის ჯარში მსახურობდა გორში, ბორჯომსა და ახალციხეში. სამივე ძმა ბოლშევიკების წინაამღდეგ იბრძოდა და იცავდა სამშობლოს. ამის შესახებ თვითონ გრ. ფერაძე წერს: «მთელი საქართველო სისხლში ცურავდა. სამივე ძმა ფრონტზე ვიყავით. დედაჩემი თბილისში იყო. არაფერი იცოდა ჩვენს შესახებ. სამი ძმიდან პირველი მე დავბრუნდი სახლში. ბინა გაქურდული დამხვდა. ქალაქი შიმშილობდა. დრო არ მქონდა დასვენებაზე მეფიქრა. უნდა მეჩქარა, რათა უმცროსი ძმა მომეძებნა. სხვადასხვა ცნობა მოდიოდა მის შესახებ. სამი ქალაქი მოვიარე იმ იმედით, იქნებ მეპოვა, უმეტესად ფეხით დავდიოდი … ძლივს მივაგენი დაკარგულ ძმას, რომელსაც ჩემი ჩასვლის დღეს ფეხი მოჰკვეთეს».
      ბოლშევიკების მიერ თბილისის დაკავების შემდეგ, 1921 წ. მარტში გრ. ფერაძე სოფელ მანავში (გარეკახეთი) წავიდა მასწავლებლად. იმავე წელს შემოდგომაზე გარეკახეთის სამღვდელოებამ იგი თავის წარმომადგენლად გაგზავნა მესამე საეკლესიო კრებაზე გელათში. ამ კრებაზე ხელმეორედ დაისვა საკითხი სხვა ახალგაზრდებთან ერთად გრ. ფერაძის გერმანიაში სასწავლებლად გაგზავნის შესახებ. ამჯერადაც მას კ. კეკელიძე და მიტროპოლიტი ნაზარი (ლეჟავა) შუამდგომლობდნენ. მისი ბედით დაინტერესდნენ კათოლიკოს-პატრიარქი ამბროსი (ხელაია) და ცნობილი გერმანელი პუბლიცისტი და საზოგადო მოღვაწე არტურ ლაისტი..
      მოვიყვანთ სრულიად საქართველოს კათოლიკოს-პატრიარქის ამბროსის წერილს გერმანიის საელჩოსადმი თბილისში: «საქართველოს ეკლესია ამჟამად კრიტიკულ მდგომარეობაშია, რაც ახალგაზრდა, განათლებული სასულიერო პირების დიდი ნაკლებობის გამო უფრო უარესდება.
      წინათ ქართველი ახალგაზრდები უმაღლეს თეოლოგიურ განათლებას იღებდნენ რუსულ სასულიერო აკადემიებში, სადაც თეოლოგია «ოფიციალურ» საგნად იყო მიჩნეული და დღევანდელი მეცნიერებისგან ძალიან შორს იდგა. ახლა, დროის შესაბამისად, შეგვიძლია უარი ვთქვათ რუსულ თეოლოგიაზე, და როგორც სომხურ და ბერძნულ ეკლესიებშია მიღებული, გავგზავნოთ ახალგაზრდა თეოლოგები გერმანიაში, სადაც თეოლოგია როგორც მეცნიერება ძალიან მაღალ დონეზეა.
      გრიგოლ ფერაძე ამ ქართველთაგან პირველია, რომელსაც განზრახული აქვს მომავალში თავისი ცოდნა და ენერგია ქართულ ეკლესიას მოახმაროს.
      მე, საქართველოს კათალიკოს-პატრიარქი, ამ ღვთის მოსაწონ საქმეში მას კურთხევას ვაძლევ და მესამე საეკლესიო კრებამაც ერთხმად დაადგინა, შესაძლებლობის ფარგლებში მატერიალურად დაეხმაროს ნიჭიერ ახალგაზრდას.
      ფერაძე გერმანიის დიდი მოყვარული და თაყვანისმცემელია. ამდენად, მისი სამშობლოში დაბრუნების შემდეგ საშუალება გვექნება საეკლესიო საკითხებში გერმანიასთან დავამყაროთ კავშირი.
      ფერაძე პირველი თეოლოგია, რომელიც გერმანიაში მიდის, შემდეგ კი სხვებიც გაჰყვებიან მის კვალს.
      გელათის მონასტერი
      1921 წ. 6 დეკემბერი
      ამბროსი, საქართველოს კათოლიკოს-პატრიარქი.

      კათალიკოს-პატრიარქმა ეს სარეკომენდაციო წერილი კრების დამთავრებისთანავე შეადგინა გელათში და აქედანაც ჩანს, თუ რა დიდ მნიშვნელობას ანიჭებდა იგი ევროპაში ნიჭიერი ახალგაზრდების გაგზავნას თეოლოგიური ცოდნის გასაღრმავებლად, რათა შემდეგ მათი საშუალებით გაეღრმავებინათ კავშირი ევროპასთან საეკლესიო საკითხებში.
      ამრიგად, გრიგოლ ფერაძე გერმანიაში გაიგზავნა და ამის მერე მისი ბედი განუყრელად დაუკავშირდა ევროპას. მრავალგზის ცდის მიუხედავად იგი სამშობლოში ვეღარ დაბრუნდა.
      პირველი გერმანელი, რომელმაც ხელი შეუწყო გრ. ფერაძის გერმანიაში გამგზავრებას და რომლის სარეკომენდაციო ბარათიც ახლდა კათალიკოს-პატრიარქის ამბროსის წერილს, იყო არტურ ლაისტი. მან თარგმნა კათალიკოსის წერილიც, მიწერილი დოქტორი ლეფსიუსისადმი. იგი წერდა:
      «ღრმად პატივცემულო ბატონო,
      ამ წერილი მომტანი, ბატონი გრიგოლ ფერაძე, ქართველი ხალგაზრდა, აპირებს ბერლინში ევანგელისტური თეოლოგიის შესწავლას, რათა შემდეგ თავის სამშობლოში ქართული სამღვდელოების სულიერი და მორალური აღმავლობისათვის იზრუნოს. ბატონი ფერაძე ძალიან მონდომებულია და მე იგი ძალიან თბილად წარმომიდგინა ქართული ეკლესიის მწყემსმთავარმა. თუმცა ახალგაზრდა კაცის ფულადი სახსრების სიმცირისა და ქართული ეკლესიის მმართველობის ამჟამინდელი გაჭირვების გამო საკმარისი ფინანსური შესატანის იმედი არ უნდა გვქონდეს, მაგრამ გერმანიის კულტურული პოლიტიკისათვის მნიშვნელოვანი იქნება საქართველოს ეკლესიის ჩართვა გერმანელი მეცნიერების გავლენის სფეროში და ამიტომ კარგი იქნებოდა, თუ ახალგაზრდა კაცს ბერლინში ფინანსურ დახმარებას გაუწევდნენ …
      მრავალი წელია, რამდენადაც შემიძლია, ვიღვწი საქართველოში გერმანიისადმი კეთილგანწყობის შესანარჩუნებლად და საქართველო-გერმანიის მეგობრობის განსამტკიცებლად. ახლაც ყოველ ღონეს ვხმარობ, რათა ხელი შევუწყო ჩვენს საგარეო კულტურულ პოლიტიკას. მთელი წინა აზია გერმანული ორიენტაციის მატარებელია, გარდა სომხებისა, რომლებიც ჯერ კიდევ მსოფლიო ომის დაწყებამდე იდგნენ ჩვენი მტრების მხარეზე, ხოლო ომის დროს კავკასიაში ყოველივე გერმანულის წინააღმდეგ ილაშქრებდნენ. როცა ინგლისელებმა დაიკავეს კავკასია, სომხები ისევ ძალიან გამომწვევად გამოვიდნენ ჩვენ წინააღმდეგ … მე ბევრი მიწერია სომხებზე: 1912 წელს ბერლინში გამოვაქვეყნე ერთი ტომი – სომხური ლექსების გერმანული თარგმანი, 30 წელი მეგობრულად ვიყავი განწყობილი მათდამი, მაგრამ ახლა საბოლოოდ «განვიკურნე» ამ მეგობრობისგან. ბატონ გენერალ ფონ კრესს (ამჟამად გერმანიის სამხედრო სამინისტროშია, ბერლინში), მისი აქ ყოფნის დროს, 1918 წელს, ბევრი რამ მოვუყევი სომეხთა უმსგავსო საქციელზე. ახლა მან იგივე შეიტყო სხვებისაგანაც და დარწმუნდა, რომ ჩვენ ძალიან კარგად ვიქცევით, გერმანია-საქართველოს მეგობრობას რომ ვუწყობთ ხელს.
      ამიტომ ვანდობ თქვენს კეთილ ზრუნვას ბატონ ფერაძესაც და აქვე გაახლებთ ნაწყვეტს ერთი წერილიდან, რომელიც საქართველოს ეკლესიის მწყემსმთავარმა აქაური გერმანელებისათვის გადმომცა.
      ღრმა პატივისცემით, არტურ ლაისტი, მწერალი
      თბილისი 1921 წ. 10 ოქტომბერი».

      არტურ ლაისტის წერილი, როგორც აღვნიშნეთ, მიმართულია დოქტორ იოჰანეს ლეფსიუსისადმი, რომელთანაც ჩავიდა პირველად გრ. ფერაძე ბერლინში. ამ პიროვნებას, რომლის სახელიც გერმანიაში კარგადაა ცნობილი, ქართული საზოგადოება შედარებით ნაკლებად იცნობს, ამიტომ მასზე ცოტა დაწვრილებით შევჩერდებით.
      იოჰანეს ლეფსიუსი (1858–1926) არის თეოლოგი, მწერალი და საზოგადო მოღვაწე, ერთ-ერთი მნიშვნელოვანი ფიგურა მე-20 საუკუნის გერმანიაში. იგი თავისი ქრისტიანულ-ჰუმანიტარული მოღვაწეობით უტოლდება ისეთ მნიშვნელოვან პიროვნებას, როგორიცაა ალბერტ შვაიცერი.
      ი. ლეფსიუსმა დააარსა სამისიონერო საზოგადოება აღმოსავლეთისათვის (ე.წ. Deutsche Orientmission), ასევე სომეხთა დამხმარე საზოგადოება (Armenisches Hilfswerk) ბერლინში, იგი ხსნიდა საავადმყოფოებს, სკოლებს, მანუფაქტურებს მასობრივ ჟლეტას გადარჩენილთათვის თურქეთში და ლტოლვილებისათვის სპარსეთიდან და ბულგარეთიდან, სადაც დახმარებას უწევდნენ სომხებს, ქრისტიან სირიელებს, ქურთებს და თვით თურქებსაც, მკურნალობდნენ და ცდილობდნენ მათ შერიგებას. ი. ლეფსიუსი ეხმარებოდა ასტრახანის ევანგელისტურ ეკლესიას, თუმცა აღსანიშნავია, რომ მას არასოდეს უცდია მართლმადიდებელი ეკლესიის (რუსული, სომხური და სირიული) ნაწილის «გაპროტესტანტება». მას სურდა, უპირველეს ყოვლისა, ამ ძველი, ისლამის მიერ დევნილი დასუსტებული ეკლესიების გაძლიერება.
      აღმოსავლეთში ჩატარებული ქველმოქმედებისათვის, გაჭირვებულთა მიმართ ზრუნვისა და თეოლოგიური მოღვაწეობისათვის მან ქ. ბერლინის უნივერსიტეტის თეოლოგიური ფაკულტეტის საპატიო დოქტორის წოდება მიიღო. 1897/1898 წწ. ი. ლეფსიუსმა დააარსა ჟურნალები «Der Christliche Orient» და «Das Reich Christi».
      ი. ლეფსიუსი ცნობილი იყო ფრანც ვერფელის წიგნიდან «მუსა დაღის ორმოცი დღე», სადაც იგი როგორც «სომეხი ხალხის მფარველი ანგელოზი», თანაგრძნობითა და სიყვარულითაა აღსავსე, ღვთაებრივია და ჰუმანურობის გამომხატველი. იგი ზოგჯერ გამოგონილი ლიტერატურული გმირიც კი ეგონათ, სინამდვილეში კი ლეფსიუსის მიერ შეგროვილი აკრძალული დოკუმენტები გახდა ფრანც ვერფელის რომანის ერთ-ერთი მთავარი წყარო.
      ი. ლეფსიუსმა დიდი მზრუნველობით მიიღო ახალგაზრდა ქართველი თეოლოგი, სტიპენდია დაუნიშნა მას, ხელი შეუწყო გამხდარიყო ბერლინის უნივერსიტეტის თეოლოგიის ფაკულტეტის სტუდენტი. გრ. ფერაძეზე ზრუნვა მან ღვთისგან მიღებულ დავალებად ჩათვალა და მთელი ცხოვრების მანძილზე მამობრივ ყურადღებას იჩენდა მისდამი.
      აი, რას წერს იგი ერთ-ერთ წერილში თავის მეგობარს: «4 იანვარს ახალგაზრდა თეოლოგი სტუდენტი მოვიდა ჩემთან თბილისიდან, ქართველი, საქართველოს ეკლესიის პატრიარქის წერილით. ეს ეკლესია, რომელიც ისევე ძველია, როგორც სომხური და კონსტანტინე დიდამდის დაარსებული, ერთი საუკუნის წინ მთლიანად რუსულმა მართლმადიდებლურმა ეკლესიამ მოტყუებით მიიერთა, კათალიკოსი ექვემდებარებოდა პეტერბურგის წმ. სინოდს. ქართველი ახალგაზრდა თეოლოგები იძულებულნი იყვნენ კიევში ან მოსკოვში ესწავლათ თეოლოგია. ახლა რუსული კავკასიის გათავისუფლებამ ქართული ეკლესიაც გაათავისუფლა და კათალიკოსს შეუძლია თავისი სასულიერო სემინარიის კურსდამთავრებულები იქ გაგზავნოს, სადაც მოესურვება. მაგრამ ქართული ეკლესია ბოლშევიკებმა ისე გაძარცვეს, რომ იგი სრულიად გაღატაკდა. მიუხედავად ამისა, კათალიკოსმა ღვთის იმედით გამოგზავნა თავისი სემინარიის ერთი ნიჭიერი მოსწავლე გერმანიაში და რაკი ჩემს შესახებ სმენოდა, მთხოვა დავეხმარო, რათა აქ თეოლოგია ისწავლოს. ასე ჩამოვიდა ახალგაზრდა ფერაძე როგორც პირველი ქართველი თეოლოგი სტუდენტი გერმანიაში. … ვინაიდან საქართველოს ეკლესიას არა აქვს თეოლოგიური სახელმძღვანელოები ქართულ ენაზე და ბიბლიის თარგმანიც კი არ გააჩნია თანამედროვე ქართულზე, ფერაძე აღსავსეა სურვილით, შეავსოს ეს ნაკლი ბერლინის თეოლოგიური ფაკულტეტის დამთავრების შემდეგ. რაკი იგი მთლიანად მე მომენდო, რათა ვუხელმძღვანელო, კათალიკოსის სურვილის თანახმად, ე.ი. მე ღვთისგან მივიღე ეს დავალება. ერთი შეიძლება გამრავლდეს, რითაც ევანგელისტური თეოლოგია ღია კარს იპოვის უძველეს ქართულ ეკლესიაში».
      გრ. ფერაძე გერმანულ ენას სწავლობდა ლეფსიუსის «აღმოსავლეთის მისიის» გენერალური მდივნის რიჰარდ შეფერის ოჯახში. თუმცა ი. ლეფსიუსი გრ. ფერაძის გაცნობის შემდეგ წერდა: «განმეორებით მოსვლის შემდეგ გამოვარკვიე, რომ ბატონი ფერაძე უკვე თბილისის სასულიერო სემინარიაში სწავლობდა გერმანულ ენას, ასე რომ, უკვე არა მარტო გერმანულ წიგნებს კითხულობდა, არამედ, მიუხედავად იმისა, რომ ლაპარაკში ნავარჯიშევი არ იყო, საკმაოდ კარგად ახერხებდა ჩემთან ურთიერთობას».
      1922 წ. გრ. ფერაძე ბერლინის უნივერსიტეტის თეოლოგიური ფაკულტეტის სტუდენტი გახდა. ჩარიცხვის შემდეგ მან ნელ-ნელა ჩააბარა გამოცდები გერმანულ, ბერძნულ, ებრაულ ენებში. ბერლინის უნივერსიტეტში მას ასწავლიდნენ გამოჩენილი გერმანელი მეცნიერები: კარლ ჰოლი, ადოლფ ფონ პარნაკი, კარლ ბროკელმანი, ბრუნო მაისნერი, ადოლფ დაისმანი, აიგენ მიტვოხი.
      ამის შესახებ გრ. ფერაძე თავად იგონებს თავის წერილში «ჩემი სწავლა-განათლების წლები გერმანიაში» და დაისმანის შესახებ პოლონურ ჟურნალში გამოქვეყნებულ წერილში. ასევე სტატიაში «ჩვენი ქართველი თეოლოგების სწავლა-განათლების წლები გერმანიაში» და თავის ავტობიოგრაფიულ ნაშრომში «ქართული კულტურის სამსახურში», რომელიც მან ვარშავაში ყოფნისას დაწერა 1940 წ. აღმოსავლეთის კვლევის ცენტრის დავალებით გერმანულ ენაზე, შემდეგ კი პოლონურადაც ითარგმნა.
      «გერმანული მეცნიერების შესწავლა დავიწყე მისი აყვავების პერიოდში. ისეთი ფიგურები, როგორებიც არიან პარნაკი, პოლი, დაისმანი, ბაუდისინი, გრესმანი, გუსენი და ერჰარდი, ყოველ თაობაში როდი იბადებიან. ისინი მრავალი თაობის სწრაფვის და სულიერი ღვწის გვირგვინს წარმოადგენენ. ახლა რომ ვიწყებდე სწავლას, მათ დახმარებას სრულიად სხვაგვარად შევაფასებდი და გამოვიყენებდი, მაგრამ სინანული უკვე გვიანაა», – აღნიშნავდა მეცნიერი თავისი გავლილი ცხოვრების შეფასებისას.
      ბერლინის უნივერსიტეტში გრ. ფერაძე სამი წლის მანძილზე სწავლობდა თეოლოგიასა და აღმოსავლეთმცოდნეობას – 1922 წ. ზაფხულის სემესტრიდან 1924-25 წლის ზამთრის სემესტრამდე. იგი პოტსდამში ცხოვრობდა და შეეძლო ენახა ხოლმე დოქტორი ლეფსიუსი, რომელიც პირადად ასწავლიდა რამდენიმე საგანს. გრიგოლი გულმოდგინედ სწავლობდა, რათა კარგ სპეციალისტად დაბრუნებულიყო სამშობლოში. სამშობლოდან კი ცუდი ამბები მისდიოდა. ამის შესახებ თვითონვე წერს თავის უფროს მეგობარსა და მასწავლებელს: «ცუდი ცნობები მომდის ჩემი ქვეყნის შესახებ. არეულობაა, ჩაგვრა, ქუთაისის მიტროპოლიტ ნაზარის მკვლელობა … ის ჩემი მეგობარი და მასწავლებელი იყო და ძალიან ბევრი გააკეთა ჩემი გერმანიაში გამოგზავნისათვის. 68 წლის მიტროპოლიტი ერთ წელიწადზე მეტ ხანს ციხეში იჯდა. ახლახან გამოუშვეს და ქუთაისში ცხოვრობდა. ბოლშევიკებს, რომლებსაც ეკლესიის გახლეჩა სურთ, უნდოდათ მისთვის პატრიარქობის გადაცემა, რადგან მისი უწმინდესობა პატრიარქი ამბროსი ავადაა და ჯანმრთელობა შერყეული აქვს. მიტროპოლიტმა, რა თქმა უნდა, უარი თქვა ამაზე … მასთან ერთად დავკარგე ყოველივე საუკეთესო, რაც სამშობლოსთან მაკავშირებდა და მახარებდა».
      ახალგაზრდა გრიგოლი ბევრს სწავლობდა და მუშაობდა. იგი თავიდან აპირებდა პროფესორ ჰოლთან ერთად დაეწერა ნაშრომი გიორგი ათონელის შესახებ, მაგრამ გერმანიაში საჭირო ლიტერატურა ვერ მოიპოვა. პროფ. მეკელაინის რჩევით მას მიუმართავს პროფ. ჰაინრიხ გუსენისათვის. გუსენს იგი ძალიან თავაზიანად მიუღია და გრიგოლსაც დარჩენია შთაბეჭდილება, რომ სწორედ გუსენი იყო ის პიროვნება, რომელიც გამოადგებოდა მას თავის მეცნიერულ მუშაობაში, რადგან პროფ. გუსენს ძალიან კარგი ბიბლიოთეკა ჰქონდა და ქართული ლიტერატურისა და ისტორიის ყველა დარგში იყო გარკვეული. ამასთანავე გრიგოლისთვის დოქტორ ლეფსიუსსაც ურჩევია ბონში გაეგრძელებინა სწავლა და დაწყებული სამუშაო იქ დაემთავრებინა, ოღონდ იგი თვლიდა, რომ უმჯობესი იქნებოდა დაეწერა გამოკვლევა ბერ-მონაზვნობის დასაწყისზე საქართველოში და არა ამ ბერ-მონაზვნობის ერთ რომელიმე წარმომადგენელზე.
      პროფ. გუსენი ქრისტიანული აღმოსავლეთის პროფესორი იყო ბონის უნივერსიტეტში. იგი პირველ რიგში თავისი შესანიშნავი ბიბლიოთეკით იყო ცნობილი (ამ წიგნების ნაწილს საქართველოდანაც იღებდა კორნელი კეკელიძისაგან და სხვა იმდროინდელი მეცნიერებისაგან, და თავადაც აგზავნიდა საპასუხოდ გერმანულ გამოცემებს). ეს წიგნები ახლა ბონის უნივერსიტეტის ბიბლიოთეკაშია დაცული. ის ასწავლიდა აღმოსავლურ ენებს და პრაქტიკული მეცადინეობების გარდა მიჰყავდა სალექციო კურსი სხვადასხვა ზოგად თემებზე. გრ. ფერაძე მას მეტად თბილად იგონებს თავის წერილში «ქართული კულტურის სამსახურში»: «იგი უაღრესად მშვიდი ბუნების მეცნიერი იყო, ენების გენიოსი – სრულყოფილად ფლობდა არა მხოლოდ ინგლისურს, ფრანგულსა და რუსულს, არამედ აღმოსავლურ ენებსაც; სომხურს, ქართულს, კოპტურს, ეთიოპურს, არამეულს, სირიულს, იცოდა აგრეთვე ლათინური და ბერძნულიც. ჰქონდა უმდიდრესი ბიბლიოთეკა, რომელიც სავსე იყო აღმოსავლური წიგნებით. ოქროს გულის მქონე, უაღრესად კულტურულ ადამიანს, სიკვდილამდე შერჩა სიყვარული და ნდობა ადამიანთა მიმართ, მიუხედავად იმისა, რომ განიცდიდა მათგან იმედგაცრუებას. მრავალი სხვა მეცნიერისაგან განსხვავებით იგი არ იყო არც «წიგნის ჭია» და არც მათი გულგაციებული ავტორი. წერაზე მეტად სიცოცხლეს აფასებდა. ამიტომ თავისი ცოდნის ამოუწურავი საგანძურიდან არც თუ ისე ბევრი რამ დაუტოვა შთამომავლობას, მაგრამ რაც დაწერა, საუკუნეებს გაუძლებს».
      სწორედ პროფესორ გუსენთან გაემგზავრა 1924 წ. გრიგოლ ფერაძე. მან თხოვნით მიმართა პროფესორს, დახმარებოდა უნივერსიტეტში მიღებაში და მანაც ძალიან თბილად და ყურადღებით მიიღო იგი და გულმოდგინებით მოეკიდა ახალგაზრდა ქართველ თეოლოგთან მუშაობას. გრ. ფერაძე ძალიან აფასებდა პ. გუსენის ყურადღებას, თუმცა ზოგჯერ, თუკი ეს ყურადღება მოაკლდებოდა, ადამიანურად განაწყენდებოდა ხოლმე და თვლიდა, რომ გუსენისაგან მეტ გულისხმიერებას იგრძნობდა, კათოლიკური აღმსარებლობა რომ მიეღო (ამის შესახებ კ.კეკელიძისადმი მიწერილ პირად წერილებში გვაქვს მსჯელობა და აქ არ შევაჩერებთ ყურადღებას). მთავარი მაინც ისაა, რომ პ. გუსენი ძალიან დაეხმარა გრ. ფერაძეს ბონის უნივერსიტეტში ყოფნისას და ისიც ძალიან აფასებდა თავის მასწავლებელს.
      1925 წ. ზაფხულის სემესტრიდან (29 აპრილიდან) გრ. ფერაძემ სწავლა დაიწყო ბონის უნივერსიტეტში და ისე მოიხიბლა იქაურობით, რომ დიდხანს აღარ დაუტოვებია ბონი. «იქ ჩემთვის ყველაფერი ახლობელი და კარგად ნაცნობი იყო», – წერდა იგი. ქალაქის გარეუბნებში მშვენიერი გორაკები, რბილი კლიმატი და ბარაქიანი მიწები უფრო მეტად აგონებდა მას საქართველოს ბუნებას ვიდრე ბერლინი და მისი შემოგარენი. ხალხიც აქ უფრო გულღია და თბილი ეჩვენა. «ძალზე მომეწონა აგრეთვე ცხოვრება პატარა საუნივერსიტეტო ქალაქში, სადაც ყველაფერი უნივერსიტეტის გარშემო ტრიალებდა, … უნივერსიტეტი ყველაზე წინ და ყველაფერზე მაღლა იდგა. ასეთ ადგილას ძალიან მალე შეიძლება იგრძნო თავი როგორც საკუთარ სახლში. ადამიანი მალე ეჩვევა აქაურობას და შეუძლია მხოლოდ თავისი საქმიანობით შემოიფარგლოს».
      გრიგოლ ფერაძეც თავისი საქმიანობით შემოიფარგლა. მან დაიწყო ქართულ თემატიკაზე მუშაობა, რაც ჯერ კიდევ დოქტორმა ი. ლეფსიუსმა ურჩია და გუსენმაც დაუდასტურა. გუსენი ძალიან ეხმარებოდა ახალგაზრდა თეოლოგს, დაუთმო მას თავისი ბიბლიოთეკა, ეხმარებოდა თავისი მდიდარი ცოდნა-გამოცდილებითაც.
      სწორედ ჰ. გუსენის დახმარებით გაიცნო გრ. ფერაძემ ცნობილი ბელგიელი მეცნიერი, ორიენტალისტთა მეფედ მიჩნეული პაულ პეეტერსი. მისი ნაცნობობით გამოწვეული აღტაცებაც კარგად ჩანს გრ. ფერაძის მიერ მისი მასწავლებლის, კ.კეკელიძისადმი მიწერილ წერილებში. ქართველი მეცნიერი მოხიბლული იყო პეეტერსის განათლებითა და ენების ცოდნით. მათი ნაცნობობა მალე მეგობრობაში გადაიზარდა და ეს მეგობრობა და თანამშრომლობა არაერთი სამეცნიერო ნაშრომის შექმნის სტიმული გახდა.
      ბონში გრ. ფერაძე სწავლობდა აგრეთვე პ. კალესთან, ა. ბაუმშტარკთან, კ. კლემანთან და ა. ერჰარდთან. პროფესორი პაულ კალე ბონის უნივერსიტეტში აღმოსავლეთმცოდნეობის კათედრას ხელმძღვანელობდა. მისი ხელმძღვანელობით იქ განსაკუთრებით ნაყოფიერი მუშაობა იყო გაჩაღებული, ბიბლიოთეკა ყოველდღე ივსებოდა და მდიდრდებოდა, ამერიკიდანაც კი უგზავნიდნენ ხელნაწერებს გამოსაკვლევად.
      ამავე კათედრაზე იყო ცნობილი მეცნიერი ანტონ ბაუმშტარკი (1872-1948), ჟურნ «Oriens Christianus»-ის პირველი გამომცემელი, აღმოსავლური ენებისა და შედარებითი ლიტურგიკის მკვლევარი. 1926 წლიდან იგი ისლამსა და არაბულ ენებსაც იკვლევდა, დაინტერესებული იყო ხელოვნების ისტორიის საკითხებით და მრავალი გამოკვლევა აქვს ამ სფეროშიც; იკვლევდა ძველ ებრაულ ტექსტებსაც. მისი მოწაფეები იყვნენ ი. მოლიტორი, პ. კრიუგერი, პ. პეეტერსი და სხვები.
      ამ მეცნიერებთან თანამშრომლობამაც ბევრი შემოქმედებითი იმპულსი მისცა გრ. ფერაძეს. ჰ. გუსენთან კონტაქტის მეოხებით შეძლო მან მოეპოვებინა ქართული სახარების ბლეიკისეული გამოცემის ეგზემპლარები, დამყარებული ოპიზისა (913 წ.) და ტბეთის (995 წ.) ხელნაწერებზე. პროფ. კალემ ლენინგრადის მივლინებიდან ჩამოიტანა ადიშის სახარების უძველესი ქართული ტექსტის ფოტოლითოგრაფია (ე. თაყაიშვილის გამოცემა).
      ა. ბაუმშტარკის ინიციატივით შეიქმნა მისი და გრ. ფერაძის ერთობლივი ნაშრომი: «შობის დღესასწაული იერუსალიმში მე-7 საუკუნეში», მოგვიანებით კი კიდევ ორი ნაშრომი ლიტურგიის ისტორიის სფეროდან: «Zur vorbyzantinischen Liturgie Georgiens» (საქართველოს წინარე ბიზანტიური ლიტურგიის შესახებ), Le Museon, 42 fasc. 2, 1929 (გვ. 90-99) და «Les Monuments liturgicues prébyzantins en langue géorgienne» (წინარე ბიზანტიური ლიტურგიული ძეგლები ქართულ ენაზე) Le Muséon, 45, fasc. 4, 1932, გვ. 255-272.
      მეცნიერულ მუშაობაში ახალგაზრდა ღვთისმეტყველს მხარში ედგა ასევე პროფესორი ერჰარდი, მღვდელი, ცნობილი პატროლოგი და ბიზანტოლოგი. მისი თანადგომით შეიქმნა ნაშრომი «Die altkirchliche Literatur in der georgischen Überlieferung» (ძველი ქრისტიანული ლიტერატურა ქართულ გადმოცემებში), Oriens Christianus, 25-26, Rd. 3-4, 1929, გვ. 109-116.
      განსაკუთრებით მჭიდრო მეცნიერული კავშირი ჰქონდა გრ. ფერაძეს ახალი აღთქმის მკვლევართან პროფ. ჰ. ბოგელსთან, რომელმაც თავისი ცხოვრება «Diatessaron»-ის პრობლემების კვლევას შესწირა.
      ჰოლისა და გუსენის რჩევით აირჩია გრ. ფერაძემ თავისი სადოქტორო დისერტაციის თემაც «ქართული ბერმონაზვნობის ისტორია დასაწყისიდან 1064 წლამდე».
      1925 წ. შემოდგომაზე გრ. ფერაძეს თავისი შრომა დაუსრულებია და უჩვენებია დოქტორ ლეფსიუსისათვის მის გარდაცვალებამდე ცოტა ხნით ადრე მათი ბოლო შეხვედრის დროს. ლეფსიუსს მოუნდომებია ამ ნაშრომის დაბეჭდვა და ურჩევია დოქტორის ხარისხი დაეცვა ბონში. 1926 წ. 24 და 26 თებერვალს ჩატარებულა გამოცდა, ე.წ. Rigorosum. გრ. ფერაძემ იქ მადლობა გადაუხადა პროფ. გუსენს და ორიენტალისტიკის ფაკულტეტის დირექტორს ბონში პროფ. კალეს მრავალმხრივი მხარდაჭერისა და ხელშეწყობისათვის. ამ ნაშრომისათვის მას 1927 წ. 17 დეკემბერს ფილოსოფიის დოქტორის სამეცნიერო ხარისხი მიენიჭა. გრ. ფერაძეს სურდა მეორე ნაშრომი დაეწერა, რაც მას დოქტორმა ლეფსიუსმა ურჩია, სახელდობრ – ქართულ და სომხურ ეკლესიებს შორის განხეთქილების შესახებ. იგი დარწმუნებული იყო, რომ ამით აასრულებდა დავალებას და ანდერძს გარდაცვლილი საყვარელი ადამიანისა, რომელიც ძალიან ცდილობდა ამ ორი მეზობელი ხალხის (სომხებისა და ქართველების) სიყვარულისა და შეთანხმების მიღწევას. «ის დახმარება, რაც დოქტორ ლეფსიუსისაგან მივიღე 4 წლის განმავლობაში სწავლის პერიოდში, მოკლე სტატიაში ვერ აღიწერება. ეს უფრო პროგრამაა მთელი ცხოვრებისათვის, რაც ამ მრავალმხრივი და ყოველმხრივ შემკული ადამიანისაგან მიღებული შთაბეჭდილების ნიშნითაა აღბეჭდილი», – წერდა შემდეგ გრ. ფერაძე.


* * *


      დოქტორის ხარისხის მოპოვების შემდეგ გრიგოლ ფერაძეს სურდა სამშობლოში დაბრუნებულიყო და ეკლესიაში ან უნივერსიტეტში ემსახურა. თხოვნაც გაუგზავნია საბჭოთა საელჩოში, მაგრამ პასუხი არ მიუღია. ამიტომ იგი აღმოსავლეთის მისიის დირექტორის წინადადებით სამეცნიერო მივლინებით გაემგზავრა ბელგიაში. მას სურდა კათოლიკური თეოლოგია შეესწავლა ლუვენის ცნობილ უნივერსიტეტში. 1926–1927 წლებში იგი ლუვენის უნივერსიტეტში ესწრებოდა ლექციებს, სწავლობდა ძველ ქართულ წიგნებს ბოლანდისტების მდიდარ ბიბლიოთეკაში და საუბრობდა პაულ პეეტერსთან ქართული ჰაგიოგრაფიისა და ქართული ეკლესიის ისტორიის საკითხებზე. როგორც თვითონ წერს თავის ავტობიოგრაფიულ ნაშრომში, აქ მან შეცვალა თავისი გეგმები და სქოლასტიკის ნაცვლად ეკლესიის ისტორიის, პატროლოგიის და ორიენტალისტიკის შესწავლა დაიწყო. იგი ამ დროს უკვე კარგად ფლობდა ძველ ებრაულ, სირიულ, არაბულ, კოპტურ, ძველ ბერძნულ, ლათინურ, ძველ სომხურ, სლავურ, რუსულ, ინგლისურ, გერმანულ ენებს, ლუვენში კი იღრმავებდა ცოდნას ფრანგულში, სწავლობდა ფლამანდრიულ ხელოვნებას და მოგზაურობდა.
      1927 წ. აპრილში გრ. ფერაძე ბელგიიდან ინგლისში გაემგზავრა და დაიწყო ლონდონის ბრიტანეთის მუზეუმსა და ოქსფორდის უნივერსიტეტის ბიბლიოთეკაში დაცული ქართული ხელნაწერების შესწავლა. მაგრამ აქ დიდხანს ვერ დარჩა. 1927 წ. აპრილში ბონში გარდაიცვალა პროფ. ჰ. გუსენი და გრიგოლ ფერაძეს მისი ადგილი შესთავაზეს. ეს დიდი პასუხისმგებლობა იყო. «ვფიქრობ მთელ გერმანიაში ვერ მოიძებნებოდა ერთი მეცნიერიც კი, რომელიც მას თუნდაც ნაწილობრივ შეცვლიდა. პეეტერსის გარდა არ მეგულებოდა სხვა ვინმე, ვინც მასავით იქნებოდა დაუფლებული ყველა აღმოსავლურ ქრისტიანულ ენას. მე ლექციები უნდა წამეკითხა მხოლოდ ძველი სომხური და ძველი ქართული ენების შესახებ. ისევ არ ჩანდა ჩემი განცხადების პასუხი საბჭოთა საელჩოდან, მე კი მსურდა რაიმე მოკრძალებული სამეცნიერო თანამდებობა მაინც დამეჭირა, სადაც ჩემთვის საინტერესო პრობლემებზე დამოუკიდებელ მუშაობას შევძლებდი. მივხვდი იმასაც, რომ სულიერად და მეცნიერულად თავის სამშობლოსთან დაკავშირებულ ადამიანს მისი კულტურის პოპულარიზაციისათვის უფრო მეტის გაკეთება შეეძლო, თუ ის საზღვარგარეთ იმუშავებდა».
      მართლაც გრიგოლ ფერაძემ ამ დროიდან ინტენსიური მუშაობა დაიწყო ქართული კულტურის პოპულარიზაციისათვის ევროპაში. იგი მუშაობდა ქართული და სომხური ენების ლექტორად ბონის უნივერსიტეტში, კითხულობდა მოხსენებებს ორიენტალისტთა კონფერენციებზე. გრ. ფერაძის ბონში ყოფნისას გერმანელ ორიენტალისტთა ორი ყრილობა ჩატარდა: 1928 წელს – ბონში და 1930 წელს ვენაში. გრ. ფერაძემ ორივე კონფერენციაში მიიღო მონაწილეობა.
      1928 წ. გრ. ფერაძემ ორიენტალისტთა კონფერენციაზე ბონში წაიკითხა მოხსენება საქართველოს პრებიზანტიური ლიტურგიკის შესახებ. ყრილობის ბოლო დღეს, 25 აგვისტოს V სექციის (ქრისტიანული აღმოსავლეთის) მონაწილეებმა მიიღეს დადგენილება: «ძველი ქართულის, მისი ჯერ კიდევ წინარებიზანტიური ლიტერატურის ძეგლებისა და ლიტურგიკული ტექსტების მნიშვნელობიდან გამომდინარე, გერმანელ ორიენტალისტთა კონფერენციის სექცია ერთხმად იღებს გადაწყვეტილებას, განსაკუთრებული მზრუნველობით მოვეკიდოთ ქართული კულტურის შესწავლის საქმეს».
      რეზოლუცია პრუსიის კულტურის მინისტრს, ორიენტალისტ ბეკერს გადაეგზავნა. გრ. ფერაძე, ბუნებრივია, აღტაცებული შეხვდა ამ ფაქტს, ეს ქართული კულტურის შესწავლის საქმეში დიდ წარმატებად მიიჩნია და ამის შესახებ წერილით აცნობა თავის მასწავლებელს პროფ. კ.კეკელიძეს, მით უმეტეს, რომ ამ საქმეში მასაც დიდი წვლილი ჰქონდა შეტანილი. ეს მართლაც დიდი წარმატება იყო, რისი გამოხატულებაც იყო ძველი ქართული ფილოლოგიის კათედრის დაარსება.
      პროფ. ბაუმშტარკის სემინარებზე გრ. ფერაძე ხანგრძლივი დროის მანძილზე სწავლობდა აღმოსავლურ ენებზე სახარების თარგმნის პრობლემებს და ტექსტების კრიტიკულ შინაარსს. სახარების ქართულად თარგმნის პრობლემის კვლევის შედეგები მან 1930 წელს წარუდგინა ვენაში გამართულ ორიენტალისტთა VI კონფერენციას.
      «ამ ნაშრომის წყალობით გავეცანი ქართველოლოგიისა და ორიენტალისტიკის, ასევე შედარებითი ფილოლოგიის უმნიშვნელოვანეს წარმომადგენელს, გენიალურ მკვლევარს, პროფესსორ ნიკო მარს», – წერდა შემდეგ გრ. ფერაძე, – «ჩვენი მოკრძალებული მეცნიერული კონტაქტი შემდგომ თანდათან მჭიდრო ურთიერთობაში გადაიზარდა».
      1931 წ. ბონის უნივერსიტეტის სომხური შრომების გასაცნობად ჩასულ ნ. მარს გრ. ფერაძისათვის მის ასისტენტად ლენინგრადში გადასვლა შეუთავაზებია, მაგრამ მას უკვე გადაწყვეტილი ჰქონდა პარიზში წასვლა და იქ ქართველ ემიგრანტთა შორის სასულიერო მოღვაწეობის დაწყება. «პროფესორი მარი ძალიან ცდილობდა დავერწმუნებინე, რომ ამგვარი გადაწყვეტილება დიდად ავნებდა ჩემს სწავლასა და სამომავლო გეგმებს. გამიზიარა ქართულ ემიგრაციასთან ურთიერთობის საკუთარი გამოცდილება. სამწუხაროდ, მაშინ კარგად არ ვიცნობდი ჩვენს ემიგრაციას და მისი დასკვნები წმინდა თეორიულ მსჯელობად მეჩვენებოდა. ამიტომ მყარად ვიდექი ჩემს პოზიციაზე, რითაც მისი მეგობრობაც და მხარდაჭერაც დავკარგე», – იგონებს იგი სინანულით უკვე 1940 წელს.
      გრ. ფერაძე აქტიურად ეცნობოდა ყველაფერს, რაც კი საქართველოსთან იყო დაკავშირებული. ასე დაათვალიერა მან 1930 წ. ბერლინში მოწყობილი ქართული ხელოვნების გამოფენა და ამის შესახებ წერილიც დაბეჭდა სახარების ქართული ვერსიების თაობაზე გრ. ფერაძემ მოკლე სტატია გამოაქვეყნა გაზეთში: «Orientalische Literatur – Zeitung», 1932 წ. მაისში კი ოქსფორდში ორსაათიანი მოხსენება წაიკითხა ამ საკითხზე. სამწუხაროდ, ეს მოხსენება არ გამოქვეყნებულა.
      ვენის ორიენტალისტთა ყრილობის დასრულების შემდეგ მეცნიერი გრაცში გაემგზავრა ცნობილი ლინგვისტის ჰუგო შუხარდტის კოლექციის გაცნობის მიზნით, რომელიც უნივერსიტეტის ბიბლიოთეკაში ინახებოდა. მან მოაწესრიგა დაბეჭდილი ქართული წიგნების კატალოგი და შეისწავლა იქ დაცული ქართული ხელნაწერები. იაკობის საგალობლის ქართული ვერსია შემდგომში მან გამოაქვეყნა ფრანგულ ენაზე.
      ბონის პერიოდს მიეკუთვნება ასევე «ნარკვევები საქართველოს კულტურის ისტორიიდან», რომელიც ჟურნალ Der Orient-ში გამოქვეყნდა რამდენიმე სტატიად: «წმინდა გიორგი ქართველი ხალხის ყოფიერებასა და რწმენაში», «ბერ-მონაზვნობა აღმოსავლურ ეკლესიაში», სალექსიკონო სტატია «საქართველო» – პროტესტანტული თეოლოგიური და რელიგიათმცოდნეობის ენციკლოპედიისათვის და რეცენზიები ქართული კულტურის ისტორიის სხვადასხვა საკითხზე.


* * *


      სპეციალური აღნიშვნის ღირსია გრიგოლ ფერაძის მონაწილეობა საერთაშორისო კონფერენციებში. 1926 წ. 25-27 მაისს ვენაში ჩატარებული კონფერენცია მიეძღვნა რომისა და აღმოსავლეთის ეკლესიების გაერთიანების საკითხს. კათოლიკური და მართლმადიდებლური ეკლესიები უნდა გაერთიანებულიყვნენ ათეიზმისა და ურწმუნოების წინააღმდეგ საბრძოლველად. კონფერენციას მართლმადიდებელი ეკლესიის წარმომადგენლები ესწრებოდნენ, მათ შორის ახალგაზრდა გრიგოლ ფერაძე, რომელიც ქართული ეკლესიის ხელისუფლებამ სწორედ იმიტომ მოავლინა გერმანიაში სასწავლებლად, რომ იქ მიღებული ცოდნა შემდგომში გამოეყენებინა «აპოლოგეტიკისა და თანამედროვე სასულიერო მიმდინარეობებთან ქრისტიანული კამათისათვის», ყურადღება დაეთმო «ქრისტიანთა კონფრონტაციისათვის სოციალიზმთან და კომუნიზმთან».
      ამიტომაც იგი აღტაცებული შეხვდა ქრისტიანული ეკლესიების გაერთიანების ცდას «ბნელი ძალების» წინააღმდეგ საბრძოლველად. «ერთხელაც იქნება და გაერთიანდებიან სარწმუნოებანი. დადგება დიდებული დღე ჩვენი უფლის მეორედ მოსვლის წინ. გაერთიანდებიან არა მარტო რომაული და ბერძნული ეკლესიები, არამედ ევანგელისტურიც შეუერთდება მათ, რომელიც ვერ ვიტყვით – «ისიც არსებობს», რამეთუ ნამდვილად არსებობს და თავის მიზნებს და ამოცანებს ახორციელებს … ქრისტიანობის არსი მტრობაში, შურში, ეჭვსა და ავაზაკობაში როდია. იგი უფლის მრევლის ძმურ სიყვარულში სულდგმულობს და ერთ მშვენიერ დღესაც ჩვენი მაცხოვრის ხელზე ეს სამივე ტოტი ერთმანეთს გადაეჭდობა», წერს იგი თავის სტატიაში, რომელიც ვენის კონფერენციის მუშაობის შესახებ გამოაქვეყნა, მაგრამ მშრალი აღწერით არ შემოფარგლულა და თავისი მოსაზრებებიც და დამოკიდებულებაც გადმოსცა ამაღლებული სტილით.
      1927 წელს გრ. ფერაძემ მეორე მსოფლიო კონფერენციაშიც მიიღო მონაწილეობა, რომელიც შვეიცარიის ქალაქ ლოზანაში ჩატარდა. კონფერენციის თემა იყო «რწმენა და საეკლესიო წყობა». კონფერენცია ათი წელი მზადდებოდა. მისი მიზანი იყო გარკვეული თანხმობის მიღწევა რწმენისა და საეკლესიო წყობის საკითხებში. უნდა დასახულიყო სამომავლო გზები, რათა გაყოფილ ეკლესიებს შორის კავშირი აღმდგარიყო. კონფერენცია სამ კვირას გაგრძელდა (3-21 აგვისტო). მასში თითქმის ყველა ეკლესიამ მიიღო მონაწილეობა. მართალია, რომის ეკლესია არ იყო წარმოდგენილი, მაგრამ ესწრებოდა ორი კათოლიკე მღვდელი: მართლმადიდებელი ეკლესიებიდან არ იყვნენ წარმოდგენილი «დიდი მომავლის მქონე რუსეთის ეკლესია და ძველი და საპატივცემულო საქართველოს ეკლესია, რომელიც თავისი ფესვებით ქრისტიანული ეკლესიის უძველესი ისტორიის ყველაზე ადრეულ პერიოდს სწვდება». მაგრამ კონფერენციის გამგეობამ სცადა რამდენადმე მაინც შეევსო ეს ხარვეზი და წარმომადგენლების სახით მიიწვია კონფერენციაზე არქიეპისკოპოსი ევლოგიოსი და პროფ. ს. ბულგაკოვი პარიზიდან, რომლებიც რუსეთის ეკლესიას წარმოადგენდნენ, და დოქტორი გრიგოლ ფერაძე საქართველოს მხრიდან.
      ამრიგად, გრ. ფერაძე საქართველოს ეკლესიის ოფიციალური წარმომადგენელი არ იყო ამ კონფერენციაზე, მაგრამ იგი აქტიურად მონაწილეობდა მის მუშაობაში და სიტყვითაც გამოვიდა. მართლმადიდებელი ეკლესიების გარდა კონფერენციაზე წარმოდგენილი იყვნენ სომხურ-გრიგორიანული ეკლესია და სირიულ-იაკობიტური ეკლესიაც. «ლოზანაში გატარებული დღეები ყველაზე შთამბეჭდავი მოვლენაა ჩემს ცხოვრებაში», – წერდა გრ. ფერაძე, – «აქ წარმოდგენილი იყვნენ ქრისტიანული სამყაროს უდიდესი პიროვნებები». მართლაც, ახალგაზრდა დოქტორმა აქ ბევრი დიდი მეცნიერი და საპატივცემულო სასულიერო პირი გაიცნო, მათ შორის პოლონეთის ავტოკეფალური მართლმადიდებელი ეკლესიის მეთაური მიტროპოლიტი დიონისე.
      შემდგომში ამ კონფერენციის მუშაობის შესახებ წერილი და თავისი სიტყვა კონფერენციაზე გრ. ფერაძემ დაბეჭდა ჟურნალში «Der Orient» და იქ დაწვრილებით აღწერა თავისი შთაბეჭდილებები, მოკლედ შეეხო განსაკუთრებით საინტერესო მოხსენებებს და ზოგადად შეაჯამა ყრილობის ამოცანები და მუშაობა. «კონფერენციის საქმიანობა წარმატებული და კურთხეული იყო. დავალება, რომელიც მან მიზნად დაისახა, უძველესი და მარად ახალია: გარკვეული თანხმობა რწმენასა და საეკლესიო წყობაში, რითაც გაყოფილ ეკლესიებს შორის კავშირი უნდა აღდგეს; პირველ რიგში კი დასახული უნდა იქნას სამომავლო გზები, რათა ეს კავშირი შედგეს. … ამ მძიმე დავალების შესრულებისათვის ეკლესიების მხრიდან პირველ რიგში კეთილი ნება იყო საჭირო, – გაცნობა და კონტაქტის დამყარება სხვადასხვა ეკლესიურ გაერთიანებათა შორის; საკუთარი შეცდომების აღიარება და მცდელობა მათი გამოსწორებისა, რადგან ჩვენ ყველას ერთი და იგივე მაცხოვარი გვყავს; გვაქვს ერთი და იგივე წმინდა წერილი – ბიბლია, რომელიც, სამწუხაროდ, სხვადასხვა ეკლესიის მიერ სხვადასხვაგვარად განიმარტება, რაც არც თუ უმნიშვნელოა; გვაქვს ერთი და იგივე მიზანი – ამ ცოდვილ მიწაზე ღვთის საუფლო შევქმნათ და მათ, ვინც სიბნელისა და სიკვდილის ჩრდილში იმყოფება, სიხარულის ამბავი ვაუწყოთ.
      დიდი აღტაცებით იხსენებს გრ. ფერაძე ლოზანაში მოსმენილსა და განცდილს, ინდოელი, დორნაკელი თუ ჩინელი ეპისკოპოსების გამოსვლებს. ლოზანაში შეკრებას და გაერთიანებისა და ურთიერთგაგებისათვის გადადგმული პირველ ნაბიჯებს იგი უკვე გამარჯვებად და წინსვლად თვლიდა და მიაჩნდა, რომ ერთიანობის იდეა მხოლოდ რამდენიმე ქრისტიანს ან რამდენიმე ეკლესიას კი არ უნდა ასულდგმულებდეს, არამედ მთელს კაცობრიობას. რა თქმა უნდა, გაერთიანების საქმე კონფერენციაზე ვერ გადაწყდებოდა, მაგრამ მნიშვნელოვანი იყო იქ ჩატარებული წინასამუშაო და დამსწრეთა სულისკვეთება, რომ ლოზანაში დაწყებულ საქმეს, იქ დათესილ თესლს კეთილი ნაყოფი გამოეღო.
      ამ პათოსით იყო გამსჭვალული გრიგოლ ფერაძის გამოსვლა ლოზანის კონფერენციაზე. იგი, ბუნებრივია, უერთდებოდა საერთო განწყობას და ერთიანობის წმინდა იდეას და თავის მაგალითზე ხედავდა ამას. «მე, როგორც მართლმადიდებელი ქრისტიანი, ჯერ ჩვენს სემინარიაში ვსწავლობდი – თბილისში, მერე ჩვენმა პატრიარქმა გამომგზავნა ბერლინში ევანგელისტებთან … თეოლოგიური განათლებისათვის, მერე გავიცანი კათოლიკური მსოფლმხედველობა ბოლანდისტებთან ბრიუსელში და ლიუვენში და ბოლოს ანგლიკანური ეკლესია ოქსფორდში და ინგლისის სხვა მხარეებში. ყველგან სიყვარული ვპოვე, … არც ერთ მხარეს არ უცდია, ჩემს ეკლესიას ჩამოვშორებოდი. მე ყველგან პირველ რიგში ვცდილობდი მენახა და მესწავლა ის, რაც ჩემი ეკლესიისათვის მნიშვნელოვანი და სასარგებლო იქნებოდა».
      როგორც ჭეშმარიტად თავისი ეკლესიის შვილი გრ. ფერაძე ცდილობს დამსწრეებს თავისი და თავისი თანამემამულეების გულისტკივილიც გააგებინოს, სულიერი განწყობაც და იმედიც.
      «ჩემი თანამემამულეები ძალიან მტკივნეულად განიცდიან, როდესაც სხვა აღმსარებლობის წარმომადგენლები ჩვენს ეკლესიას სამისიონერო ველად სახავენ და ჩვენს ძალებს, რომლებიც სხვა მიზნებისათვის უნდა გამოვიყენოთ, მათი მოგერიებისათვის გვახარჯინებენ».
      მოყვასისადმი კეთილი დამოკიდებულების ნიმუშად იგი მამობილის – დოქტორ ლეფსიუსის საქმიანობას მიიჩნევს. სიცხადე აუცილებელია მისიაში, რათა განხეთქილება უფრო არ გაიზარდოს. ჭეშმარიტი მართლმადიდებელი ქრისტიანის ვალი მაჰმადიანებში მისიონერობაა. «მე არ მჯერა, რომ ჩემი ხალხი ახლა ან მოგვიანებით რაიმე დოგმატური გაერთიანების თანახმა იქნება», – აღნიშნავდა გულწრფელად გრ. ფერაძე, «ჩვენი ეკლესია ხალხის სულია. იგი ყოველთვის მხარდამხარ მიჰყვებოდა ჩვენს ხალხს ტანჯვასა და მწუხარებაში. მან დაიცვა და გადაარჩინა იგი. ეკლესია ხალხს არსებობის იმედს და რწმენას უნერგავდა და ყველაფერი, რასაც ეკლესია ფლობს და რაც შეიძლება სხვას მცირედ ეჩვენებოდეს, არის ხალხისათვის ტრადიციით და აღმსარებლობის სისხლით განწმედილი».
      ალბათ კვლავ საკუთარი მაგალითი ახსენდება ახალგაზრდა თეოლოგს, როდესაც აღნიშნავს, რომ საქართველოს ეკლესიას განათლებული სასულიერო პირები სჭირდება და მეგობრები ყველა აღმსარებელთა შორის. ამიტომ მიიჩნევს, რომ ის ეკლესიები, რომლებიც ეკონომიური და პოლიტიკური სიკეთით ხარობენ, ზემოდან კი არ უნდა დაჰყურებდნენ სხვებს, არამედ დახმარების ხელს უნდა ეწვდიდნენ მათ, ვისაც «უბედობის გამო შეწევნა სჭირდება», და თავის სიტყვას გარკვეული მოწოდებით ამთავრებს: «ჩვენმა ეკლესიამ ისტორიის მანძილზე თავისი შვილების გმირობის, მარტვილობის, სიყვარულის და განსაცდელის ჟამს მაცხოვრისადმი სასოების საკმაოდ ბევრი მაგალითი აჩვენა და სხვა აღმსარებლობებსაც ასევე ჰმართებთ, ცხადყონ, რომ უანგარო შემწეობასა და სიყვარულში ქრისტიანს ვერავინ აჯობებს». როგორც ვხედავთ, გრ. ფერაძის გამოსვლაში ყველაფერი ჩანს: ერთის მხრივ, ერთიანობისაკენ ლტოლვა, ერთიანობის იდეის დაფასება და საერთო სულისკვეთების გაზიარება, მეორეს მხრივ კი – დიდი სურვილი იმისა, რომ არ იქნეს დავიწყებული საქართველოს ეკლესიის ღვაწლი, ყველამ გაიგოს და დააფასოს იგი. ყველაფერთან ერთად ჩანს, იმდროინდელი სიტუაციის რეალურად აღქმის უნარიც.


გრიგოლ ფერაძის პირადი წერილები


      ქართველ მეცნიერთაგან გრ. ფერაძეს ყველაზე მჭიდრო კონტაქტი თავის მასწავლებელთან, აკად. კორნელი კეკელიძესთან შეუნარჩუნებია. სწორედ კორნელი კეკელიძე იყო სასულიერო სემინარიის რექტორი მისი სწავლის პერიოდში და მათ შორის თავიდანვე თბილი ურთიერთობა დამყარდა. კორნელი კეკელიძე ზრუნავდა ახალგაზრდა ნიჭიერი სტუდენტის გერმანიაში გაგზავნაზე და მერეც გერმანიაში აძლევდა მას სამშობლოდან რჩევა-დარიგებებს. გრ. ფერაძეც სისტემატურად ატყობინებდა მასწავლებელს თავისი მუშაობის ამბავს, აცნობდა სამეცნიერო გეგმებს თუ, უბრალოდ, ყოფით პრობლემებს.
      კ. კეკელიძის სახელობის ხელნაწერთა ინსტიტუტში კ. კეკელიძის არქივში დაცულია 14 წერილი მოწერილი გრ. ფერაძის მიერ გერმანიიდან. ისინი თავის დროზე აღწერა რუსუდან კავილაძემ, შემდეგ მათი მიმოხილვა გამოაქვეყნა გოჩა საითიძემ, მაგრამ ჩვენი აზრით, ინტერესს მოკლებული არ უნდა იყოს ყველა ამ წერილის სრული ტექსტის გამოქვეყნება კომენტარებით. ეს მეტად საინტერესო მასალაა არა მარტო ამ ორი მეცნიერის ურთიერთობის შესწავლის თვალსაზრისით, არამედ უფრო იმიტომ, რომ მათში დაწვრილებითი ცნობებია ორივეს მუშაობის შესახებ ამ პერიოდში, იმდროინდელი ქართველოლოგიური კვლევის შესახებ გერმანიაში, ცნობები გერმანელ ორიენტალისტებზე, რომლებთანაც გრიგოლ ფერაძეს ბონში და ბერლინში ჰქონდა კონტაქტი. თუნდაც ზოგი რამ ნაკლებ მნიშვნელოვანი გვეჩვენებოდეს, საერთო სურათისათვის, მთლიანობაში ყველაფრის აღსაქმელად ყველა წერილი თავისებურად საინტერესოა.
      ეს მიმოწერა 1926-1931 წლებს მოიცავს. თავისი გეგმების გარდა გრიგოლ ფერაძე ხშირად სწერს თავის მასწავლებელს უცხოელ კოლეგებთან შეხვედრებზე, სამეცნიერო საკითხების გამო მათთან კამათზე და მათ მუშაობაზე.
      1925 წლის 5 დეკემბერს გამოგზავნილი ვრცელი წერილი იმედითაა აღსავსე, ახალგაზრდა მკვლევარი გამოცდისა და თავისი ნაშრომის ჩაბარებაზე და სამშობლოში დაბრუნებაზე საუბრობს. მას კორნელი კეკელიძისათვის უთხოვია გამოკვლევა 13 ასურელ მამაზე, რომელიც დისერტაციისთვის სჭირდებოდა. სამწუხაროდ, ნაშრომი დამთავრებული მქონდა, აღნიშნავს გრიგოლ ფერაძე და ასურელი მამების მონოფიზიტობასთან დაკავშირებით დასძენს, თქვენგან დამოუკიდებლად მიველ ამ დასკვნებზედო. მის ნაშრომს ბონელი პროფესორები Goussen-ი და Erhard-ი კითხულობდნენ და გარკვეულ დახმარებას უწევდნენ.
      გრიგოლ ფერაძე ეხმარებოდა მათ მიეღოთ საჭირო ლიტერატურა საქართველოდან და თავადაც ცდილობდა, სამაგიეროდ საჭირო წიგნები აერჩია, რომელსაც საპასუხოდ გაუგზავნიდნენ თბილისის უნივერსიტეტს გერმანელი მეცნიერები. ზოგჯერ ადამიანური გულისწყრომაც იგრძნობა, როცა ამჩნევს, რომ საპასუხო წიგნების გამოგზავნას აგვიანებენ. განსაკუთრებით კრიტიკულია იგი ჰაინრიხ გუსენის მიმართ. აი, რას წერს იგი კ.კეკელიძეს: «დღეს გავუგზავნე ღია ბარათი ტიუბინგენში ცნობილ თეოლოგიურ გამომცემლობას (Paul–Lübeck–Mohr) და ვთხოვე კატალოგები. მიღებისთანავე გამოგიგზავნით. ამოირჩიეთ წიგნები, რომელნიც თქვენ გსურთ და გამოგზავნეთ სია. გუსენი აქამდისინ თავის უმნიშვნელო გამოკვლევებით თქვენ ძვირფას გამოკვლევებს იღებდა. მასაც შეუძლიან ქართველ მეცნიერებს რაიმე სიკეთე გაუწიოს. აქამდისინ მხოლოდ კარგი ფრაზებით მკვებავდა და ტფილისის უნივერსიტეტს ხან Migne-ს და ხან პარიზის ხელნაწერებს ჰპირდებოდა. მიიღო თქვენი მონუმენტა და ამ წიგნით ბონის ქუჩებში დაძრწოდა. სამწუხაროდ, თუმცა გუსენს ძვირფასი ორიენტალისტიკის სამკითხველო აქვს, მისი გამოყენების ნიჭი არა აქვს. და თუმცა ცოტაოდენად ქართული იცის, მაგრამ მისი ცოდნა სრულიად უნაყოფოა. სხვა ადამიანი მის ადგილს თავის ნიჭს და წიგნებს სხვაგვარად გამოიყენებდა. ის, რაც დასწერა, ისიც სხვების ძალდატანებით – Die georgische Bibelübersetzung პროფ. ბაუმშტარკის და იერუსალიმის განჩინების შესახებ – ერჰარდის.
      ამავე წერილში გრ. ფერაძე ბევრად თბილად ლაპარაკობს მეორე ბონელ პროფესორზე – ერჰარდზე: «Erhard-ს ვუჩვენე თქვენი დიდებული ისტორია და მეუბნება, საქართველოში გამგზავრებამდის შევადგინო მოკლედ გერმანულად ექსცერპტი [მონახაზი], რომელსაც შემდეგ თვით რომელიმე გამომცემელს გამოაცემინებს: Abris der giorj. Literaturgeschichte nach der Monographie von Herrn Prof. Kekelidze დაყოფილი დარგებით. მას ქართული მეცნიერება ძლიერ აინტერესებს და თვალყურს ადევნებს, ანტიპოდია გუსენის პიროვნებისა».
      თუნდაც ეს ორი პორტრეტი – გუსენისა და ერჰარდის – ადამიანურ და მეცნიერულ პლანში დანახული, ჩვენის აზრით, მეტად საინტერესოა ამ პიროვნებათა შეფასებისთვისაც, და იმის საჩვენებლადაც, როგორ ცდილობდნენ ქართველი მეცნიერები უცხოური გამოცემების მიღებას და რა ძალისხმევა იყო ამისათვის საჭირო.
      ერთ-ერთ მომდევნო წერილში 1926. 23.III გრ. ფერაძე კვლავ აღნიშნავს, რომ გუსენი პარიზული ხელნაწერის ფოტოასლებს უგზავნის თბილისის უნივერსიტეტს. შემდეგ აცნობებს კ.კეკელიძეს, რომ Bardenhecer-ის მნიშვნელოვანი ნაშრომი გამოვიდა და ურჩევს, მისი გამოგზავნაც სთხოვონ გუსენს. «მხოლოდ Krüger-ის «Altertum»-ით ვალს ვერ გადაიხდისო» – წერს იგი.
      ერთ-ერთი პირველი წერილი, რომელსაც გრ. ფერაძე 1926 წელს ბრიუსელიდან უგზავნის კ.კეკელიძეს, «ბოლანდისტების მამად» აღიარებული ბელგიელ მეცნიერთან პაულ პეეტერსთან მის ვიზიტს ეხება. ამ წერილიდან ვგებულობთ, რომ პეეტერსი ძალიან ნასიამოვნები დარჩენილა კორნელი კეკელიძის მიერ მის შრომებზე გამოქვეყნებული რეცენზიით. გრ. ფერაძე აღტაცებული წერს პეეტერსზე. მისი გადმოცემით, პეეტერსს «აუტოდიდაქციით – უწიგნოდ და თითქმის უმასწავლებლოდ – შეუსწავლია ჩვენი ძნელი ენა, და ამის გამო არც გასაკვირველია, თუ იგი შეცდომებს უშვებს. ყოველ შემთხვევაში მანცვიფრებს მისი მუშაობა და თითქმის გენიალურიც არის – 56-57 წლისაა და იცის ზედმიწევნით ქართული ენის გარდა არაბული, სირიული, სომხური, კოპტური, ეთიოპიური, ბერძნულ-ლათინურზე არას ვიტყვი, რუსულად თავისუფლად ლაპარაკობს, გერმანულად, ინგლისურად და სხვა». სამი თვის მანძილზე ბრიუსელში მუშაობას გრ. ფერაძე მაინცდამაინც ნაყოფიერად არ თვლიდა, მაგრამ ნაყოფიერი იყო პეეტერსთან მისი ურთიერთობა. «მისგან ძლიერ ბევრი ვისწავლე. სხვა არა იყოს რა, შთაბეჭდილება მისი პიროვნებისაგან». თუმცა, არ უნდა წარმოვიდგინოთ, რომ გრ. ფერაძე უკრიტიკოდ იღებდა პ. პეეტერსის ყველა მოსაზრებას. ეს ნათლად ჩანს წმ. ნინოს ცხორებაზე მსჯელობისას. «P. Peeters–ს რაღაც დაჟინებული აზრი აქვს, ვითომ წმ. ნინოს ცხოვრების დამწერმა ბერძნული ტექსტები კი არა, მხოლოდ სომხურით ისარგებლა და იქიდან გადმოაკეთა ქართული ვერსია. არა მგონია, რომ მისი აზრი ნამდვილი იყოს. მან ამჟამად დაასრულა წმ. შუშანიკის ცხოვრების თარგმანი, რომელშიც ამტკიცებს, რომ ვითომ იგი დაწერილია მე-V–VI საუკუნეში და არა მესამოცე წელს V საუკუნისა, როგორც აქამდისინ იყო. ეს მისი შრომა დიდად მაინტერესებს».
      თუმცა ბრიუსელში ყოფნისას სამუშაო თემა ვერ შეურჩევია, გრიგოლ ფერაძეს დაუხვეწია თავისი ფრანგული «ამჟამად თითქმის თავისუფლად ვლაპარაკობ და უფრო უკეთ ვკითხულობ», აღნიშნავს იგი, დაუწყია ასევე კოპტურის შესწავლაც. მთავარი კი მისი დისერტაციის ზოგი ნაწილის პუბლიკაციაა, რომლის შესახებაც იგი აცნობებს კორნელი კეკელიძეს. III ნაწილი ბონში დაიბეჭდა კათოლიკურ ორგანოში «Internationale Kirchliche Zeitschrift», 13 ასურელ მამაზე მომავალ წელს დაიბეჭდება, მერე კი შესაძლოა ბელგიაში სადმე ცალკე ბროშურად გამოვაცემინო, წერს იგი. ამის შესახებ უფრო დაწვრილებით II თავში გვექნება საუბარი, ამიტომ აქ აღარ შევჩერდებით.
      საინტერესოა აგრეთვე ერთი პატარა დეტალიც. თავისი ბონელ მასწავლებლებზე, გუსენსა და ერჰარდზე განაწყენებული გრიგოლ ფერაძე კვლავ თავის ქართველ მასწავლებელს და უფროს კოლეგას შესჩივის: «Goussen-მა და Erhard-მა სრულიად დამივიწყეს. ბონში ყოფნის დროს დიდ პატივს მცემდნენ, და მე მგონი, მიზნად ჰქონდათ ჩემი კათოლიკედ ქცევა. ხანდახან, როს ვიგონებ მათ საუბარს და ყველაფერს, ეს მათი მიზანი ჩემთვის ცხადი ხდება, და ეხლა რომ დაინახეს, რომ ვერაფერს მიაღწევენ, მთლად დამივიწყეს». ეს ალბათ მხოლოდ დროებითი განწყობა იყო, რომელიც დიდხანს არ გაგრძელებულა, 1927 წ. ლოზანაში კონფერენციაზე წარმოთქმულ სიტყვაში გრ. ფერაძე სწორედ იმას აღნიშნავდა, რომ მას კათოლიკებთან და პროტესტანტებთან ურთიერთობისას ძალდატანება არ უგრძვნია, არავინ ცდილა მისთვის სხვა აღმსარებლობა მოეხვია თავს მართლმადიდებლობის სანაცვლოდ. მაგრამ ეს დროებითი განწყობაც, რომელიც ოფიციალურად არსად გაუმჟღავნებია, საინტერესოა სწორედ კ.კეკელიძისადმი მიწერილ პირად წერილში დაფიქსირებულიო. საინტერესოა წერილის ბოლოს მინაწერიც, სადაც გრ. ფერაძე პეეტერსის აზრს გადმოსცემს: «შესაძლოა წმ. ქეთევანი უნიატი იყოო (????)». ოთხი კითხვის ნიშანი იმაზე მიგვანიშნებს, რომ გრ. ფერაძეს ეს აზრი მიუღებლად მიაჩნია. ამავე დროს მეტყველებს მის მრავალმხრივ ინტერესზე, რაც კი ქართულ კულტურას და ისტორიას შეეხება.
      ასევე დაინტერესებულა იგი ექსპედიციით სინას მთაზე. «წავიკითხე გაზეთებში, რომ სინაის ექსპედიცია ეწყობა Harvard-ის უნივერსიტეტის მიერ მოწყობილი, რომელშიც შედიან Laki, R. Bleke, გერმანელი Carl Schmidt-ი, Peeters-ი და ბენეშევიჩი. პეეტერსი უკვე ემზადება ამ ექსპედიციისათვის. დიდად საინტერესო და საჭირო იქნება, რომ ჩვენი უნივერსიტეტიდან აგრეთვე ვინმე წასულიყო იქ სამუშაოდ».
      ხშირად მიმართავს გრიგოლ ფერაძე თავის მასწავლებელს თხოვნით, დაეხმაროს პასპორტისა და საბუთების მიღებაში სამშობლოში დასაბრუნებლად. მას სადიპლომო ნაშრომის დაბეჭდვაც კი ეჩქარებოდა, რათა დროულად დაბრუნებულიყო საქართველოში. «ევროპაში დიპლომი მაჩერებს, და პასპორტის უქონლობა. დიდი მადლობელი ვიქნებოდი, თუ მანდ ვისმეს დაავალებთ გამომიგზავნონ. მომწონს, რომ გამოველ საქართველოდან კანონიერი გზით აქ სასწავლებლად და საბჭოთა მთავრობის ნებართვით დავტოვე საქართველო. 1921 წელში ოქტონბერში მოწმობის აღება შეიძლებოდა საგარეო საქმეთა სამინისტროში ან და შინაგან საქმეთა. დედაჩემმა გამოუცდელობის გამო ვერ მოახერხა და თქვენ დიდად დამავალებთ, თუ ამ დიდ სამსახურს გამიწევთ».
      თუმცა სამშობლოში დაბრუნება ასე ადვილი არ იყო და ახალგაზრდა მეცნიერი კვლავ ბელგიაში გაემგზავრა. იქიდან კვლავ საქართველოში დაბრუნებაზე ფიქრობდა. «ჩემი დისერტაცია უკვე ჩავაბარე … თებერვლის გასულს ვაბარებ ზეპირ გამოცდას, და შემდეგ ჯერ არ ვიცი, რას გავაკეთებ, საქართველოში მინდა დაბრუნება, მაგრამ პასპორტის მიღება გამიძნელდა. ჩვენებიდანაც არავითარი ცნობა არ მაქვს. დიდად დამავალებთ, თუ თქვენს ვაჟებს ან რომელიმეს დაავალებთ: დედაჩემი ინახულონ და ამის შემდეგ მოკლედ შემატყობინეთ».
      P.S.-ში კი მოძღვარსა და მასწავლებელს უნიის შესახებ ეკითხება: «დიდად დამავალებთ, თუ მომწერთ თქვენს აზრს უნიის შესახებ. მე პირადად ამისი დიდი წინააღმდეგი ვარ. აქ ქართველებში დიდი მუშაობა სწარმოებს. უმთავრესი აგიტატორი რაფო ივანიცკია, რომელიც ქართველი ერის და დატანჯული ქართული ეკლესიის სახელით ლაპარაკობს …«. ხელნაწერთა ინსტიტუტის მეცნიერ-თანამსრომელმა ნ. პაპუაშვილმა, რომელმაც ხელმეორედ გამოსცა გრ. ფერაძის ქადაგებები შესავალი წერილითა და კომენტარებით, დაადგინა, რომ რაფო ივანიცკი, იგივე «ინგილო», აქტიურობდა პარიზში კათოლიკური ეკლესიის გასახსნელად, რის გამოც გრ. ფერაძემ საჭიროდ მიიჩნია, დათანხმებოდა შემოთავაზებულ წინადადებას და გამხდარიყო პარიზში ქართული ემიგრაციის სულიერი მოძღვარი.
      1927 წ. 14 თებერვალს იგი კვლავ ბელგიიდან, ლიუვენიდან ეხმიანება თავის მასწავლებელს და თავისი მუშაობის გეგმებს აცნობს. პეეტერსის ხელმძღვანელობით იგი აგრძელებს სომხურის შესწავლას, სწავლობდა ასევე, სემიტურ ენებსაც. მაგრამ ძალიან გადატვირთული იყო. აღმოსავლური სემინარის დირექტორმა პროფ. Kahle-მ შესთავაზა ბონის უნივერსიტეტის ქართულ-სომხური ფილოლოგიის ლექტორის უფლებით დარჩენა და იგი რჩევას კვლავ კ.კეკელიძეს ეკითხებოდა. წუხდა, რომ ბონში ძალიან ბევრს ამუშავებდნენ (პროფ. ბაუმშტარკს უთარგმნია კ. კეკელიძის გამოკვლევა ასურელი მამების შესახებ და განჩინების შობის წესი, მაგრამ ჯერ ამონაბეჭდიც არ მიუციათ, წუხდა). ამავე დროს ინგლისიდან უარი მიიღო «ყოველს, მოსულს რუსეთიდან, აქ დიდ უნდობლობით ეკიდებიანო», აღნიშნავდა იგი. გარკვეული იმედგაცრუება იგრძნობა მის სიტყვებში: «ევროპაში მეცნიერები არ არიან კეთილშობილნი, ყოველ შემთხვევაში, არა ყოველნი», და კვლავ ბატონ კორნელის სთხოვს რაიმე საინტერესო თემის შერჩევას მომავალი მუშაობისათვის.
      შემდგომ წერილს გრ. ფერაძე 1927 წ. ნოემბერში უკვე ბონიდან გზავნის. ეს წერილი განსაკუთრებულად გამოხატავს სასოწარკვეთას იმის გამო, რომ სამშობლოში არ უშვებენ. ბონში გრ. ფერაძე ჰ. გუსენის ადგილზეა ქართულისა და სომხურის ლექტორად, მატერიალურად გარკვეულად უზრუნველყოფილი, ბეჭდავს წერილებს გერმანული ენციკლოპედიებისათვის და სამეცნიერო ჟურნალებისათვის («Oriens Christianus»-ში), მაგრამ მაინც საოცრად იტანჯება. «მთელი ენკენისთვე ბონში მომიხდა ყოფნა. პასპორტის შესახებ არაფერი გამომივიდა რა. საბჭოთა მთავრობა პასსპორტს არ მაძლევს. ბ. თ. ღლონტი ვინახულე, ვთხოვე, რითიმე დახმარება გაეწია პასპორტის საკითხში, მაგრამ, როგორც სჩანს, არაფერმა არა გასჭრა რა. არა მაქვს პასპორტი. ჩემი თხოვნა отклонено, როგორც მწერდნენ ბერლინიდან. არ ვიცი რისთვის. პოლიტიკურ პარტიებს არ ვეკუთვნი. საბჭოთა ხელისუფლების წინააღმდეგ არ მიმუშავია. ჩემ მიზანს მუდამ შეადგენდა და შეადგენს ჩვენი მეცნიერების და კულტურისადმი სამსახური. ამისათვის ვემზადებოდი და ეხლა, როგორც სჩანს, ყველაფერი ამაოდ. ერთხელ კიდევ ვეცდები, და თუ კიდევ უარი მითხრეს, შევეცდები ემიგრანტთა ცხოვრებას შევეგუო. გერმანიაში არა მგონია რომ დავრჩე. საშინლად ვიტანჯები. არაფრის ხალისი არა მაქვს. 15. X. ერთ ენციკლოპედიას უნდა წერილი «Georgien» მივაწოდო, ჯერ არ დამიწყია მუშაობა, თვით არსებობის სიხარულიც დავკარგე, ნივთიერად სრულიად უზრუნველყოფილი ვარ. აქამდენაც რელატიურად უზრუნველყოფილი ვიყავი. მხოლოდ რისთვის ვიტანჯე ამდენი ხანი, რისთვის ვისწავლე, რისთვის მოვიარე თითქმის მთელი ევროპა, რისთვის? რატომ არ მიშვებენ სახლში, რა დავაშავე?» ასეთია გრ. ფერაძის სულიერი განწყობა ამ პერიოდში, თუმცა იმავე წერილში შემდეგ კვლავ საქმიან კილოზე გადადის, წიგნების გამოგზავნას სთხოვს, ბაუმშტარკთან ერთად სირიელი მამების შესახებ ნაშრომზე მუშაობის ამბავს აცნობებს ბატონ კორნელის და ერთგვარად უბოდიშებს კიდეც, ალბათ იმის გამო, რომ მისი ზოგი მოსაზრება არ გაუზიარებია.
      გრიგოლ ფერაძემ თარგმნა კორნელი კეკელიძის შრომა «უცხო ავტორები ძველ ქართულ მწერლობაში». ამ შრომის თარგმნის იდეა მას ერჰარდისაგან მიუღია, და ისიც სიხარულით დათანხმებია, რათა «ჩვენი ძველი ლიტერატურული ძეგლები ევროპაშიც ცნობილ იქმნენ და ინტერესი დაიბადოს აქაურ მეცნიერთა შორის».
      საერთოდ თავის შრომებში გრიგოლ ფერაძე ეყრდნობოდა თავისი მასწავლებლის ნაშრომებს და ამის შესახებ კიდეც ატყობინებდა მას. ასე თარგმნა მან იერუსალიმის განჩინებიდან შობის წესი და ექვთიმე და გიორგი მთაწმიდელების სრული კატალოგი კეკელიძის «ლიტერატურის ისტორიის» მიხედვით.
      გრიგოლ ფერაძე დაინტერესებული იყო მონოფიზიტობის ისტორიით საქართველოში და სომხეთსა და ქართლის განყოფის პრობლემით. ამ მიზნით წყაროების შესასწავლად იგი ვენაში გაემგზავრა მხითარისტებთან. სომხური და ქართული ეკლესიების ურთიერთობის კვლევა და ამ ორ ეკლესიას შორის კავშირის აღდგენა ფერაძის მეორე მასწავლებლის ი. ლეფსიუსის დიდი სურვილი იყო და იგი ურჩევდა თავის მოწაფეს ამ საკითხებზე მუშაობას.
      გრიგოლ ფერაძე აკინიანის შრომის გამოგზავნას ჰპირდება კ.კეკელიძეს, აცნობს პეეტერსის აზრებს აკინიანის შრომაზე, მიხეილ თამარაშვილის «ეკლესიის ისტორიაზე», აცნობს თავის გეგმებს ინგლისში წასვლის შესახებ, ჰაბილიტაციისათვის კი აპირებს ქართული სახარების ან რომელიმე ბიბლიური ტექსტის დამუშავებას. თუმცა სამუდამოდ გერმანიაში დარჩენა მას მაინც არ სურდა: «აქ დარჩენა დიდად არ მახარებს. ვეცდები კიდევ ხელმეორედ სახლში დაბრუნებას. თუ კიდევ უარი მივიღე, ბულგარეთში წავალ. იქ მაქვს კავშირი რამდენიმე გავლენიან სასულიერო პირთან და მათი დახმარებით სოფიის სასულიერო აკადემიაში ადგილს ვიშოვი» – წერდა იგი.
      1928 წ. გამოგზავნილი წერილი ძალიან საქმიანია და ადრესანტის აქტიურ ცხოვრებაზე და მოუღალავ შრომაზე მეტყველებს. ქართული და წინაბიზანტიური ლიტურგიის შესახებ მუშაობა, კორნელი კეკელიძის «უცხო ავტორების» გერმანული თარგმანის მომზადება, ერთი მონოფიზიტური აპოკრიფის ქართული ვერსიის მომზადება და ა.შ. მარტო ჩამოთვლაც კი საკმარისია მისი ნაყოფიერი მუშაობის წარმოსადგენად. იგი მოლაპარაკებას აწარმოებდა Bibliothek der Kirchenväter – გამომცემლობასთან, რადგან გერმანულად თარგმნილი ჰქონდა სერაპიონის, გრიგოლის, იოანეს, ექვთიმეს და გიორგი მთაწმიდელის სახარებანი, შეისწავლიდა მარკოზის სახარების ქართული ტექსტის ვარიანტებს და ადარებდა მათ სომხურ-ბერძნულ-სირიულ ვარიანტებთან. ამისათვის გამოუწერია გელათის, ჯრუჭის, ვანის და ართვინის სახარებათა ფოტოები, ჰადიშის სახარების ფოტოგრაფიული გამოცემაც. ყოველივე ამას ემატებოდა მეცადინეობები ქართულში და სომხურში.
      ახალგაზრდა მეცნიერი გარკვეული სიამაყით აცნობებს მასწავლებელსა და კოლეგას თავის გამარჯვებაზე აღმოსავლეთმცოდნეთა ყრილობაზე: «ორიენტალისტთა ყრილობაზე პატარა გამარჯვებაა მოსახსენებელი – მოხსენების შემდეგ ერთხმად იქნა დადგენილი და შემდეგ პლენარულ ყრილობაზეც [უნდა იყოს სხდომაზე] განმეორებული, რეზიდენციის სახით გამოტანილი სურვილი ქართული მეცნიერებისადმი მეტი ყურადღების მიქცევა და მზრუნველობის გამოჩენა. ამით გათამამებული ვამზადებ საჰაბილიტაციო შრომას და თუ კარგად წავიდა საქმე, შესაძლებელია პრივატ-დოცენტი გავხდე».
      1929 წ. დასაწყისში გრ. ფერაძე იტყობინება თავისი მუშაობის შესახებ, რომ იგი ამთავრებს მუშაობას ქართული მარკოზის სახარების ვერსიებზე. ვატიკანის ბიბლიოთეკაშიც აპირებს წასვლას სახარების გადმოსაწერად. ვატიკანის ბიბლიოთეკაში ინახება შესანიშნავი ქართული სახარება, რომელიც 1927 წ. გასულს საინტერესო ვარიანტებით გამოაქვეყნა მ. ცორელმა და კონიბერმა შეისწავლაო. «გარდა ამისა, ათონზედ იერუსალიმში მოიპოვებიან ქართული სახარებანი. თვით პარიზშიც უნდა იყოს ქართული სახარება, როგორც ამას წინეთ მწერდნენ. მარკოზის სახარების შესწავლამ ბევრი რამ დამანახვა, და დასკვნანი ბაუმშტარკს, Vogel-ს … და ბერლინში დაისმანს გავუზიარე და დავაინტერესე».
      მიუხედავად აქტიური სამეცნიერო მუშაობისა, გრიგოლ ფერაძე მთლად კმაყოფილი არ იყო თავისი საქმიანობით. გაურკვევლობა, უცოდინარობა იმ მიზეზისა, თუ რატომ არ უშვებდნენ სახლში, ძალიან აღიზიანებდა. ფიქრობდა საეკლესიო სამსახურზე რომელიმე მართლმადიდებელ ეკლესიაში.
      «შეიძლება სამეცნიერო კარიერას მთლად თავი დავანებო და საეკლესიო სამსახურს შევუდგე. სახლში ხომ მაინც არ მიშვებენ (მიზეზი არ ვიცი!) და აქ ქართველოლოგიას სხვებიც გამოუჩნდებიან და მიუხედავად დიდი სიყვარულისა მეცნიერებისადმი, იგი სრულიად არ მაკმაყოფილებს».
      ამ წერილის მინაწერში იგი თავის მასწავლებელს იმასაც ატყობინებს, რომ რეცენზიას წერდა მის შრომაზე, რომელიც გერმანულ ენაზე დაიბეჭდა Morgenland-ის სერიებში, ჟურნალში «Zeitschrift für Kirchengeschichte».
      ამრიგად, მეცნიერულ საკითხებზე და პირად განწყობაზე ერთნაირად სწერს იგი თავის მასწავლებელს და ორივე შემთხვევაში თანადგომას მოელის მისგან.
      1929 წლის გაზაფხულზე გრიგოლ ფერაძემ უკვე დაამთავრა მცირე გამოკვლევა მარკოზის სახარების შესახებ. იგი კვლავ კ.კეკელიძეს მიმართავს თხოვნით, გაუგზავნოს ქართულ სახარებათა ხელნაწერების სია. მას თვითონ შეუდგენია ასეთი სია კეკელიძის «ლიტერატურის ისტორიის», ჟორდანიას ქრონიკების, თაყაიშვილის, ბაქრაძის და სხვა შრომათა მიხედვით, მაგრამ თვლიდა, რომ ეს სია ამომწურავი ვერ იქნებოდა. «ჩემს გამოკვლევას მარკოზის სახარების შესახებ მსურს [დავურთო] სია ქართულ სახარებათ … დიდად დამავალებთ, თუ მას მომაწვდით; გამოაქვეყნეთ თავდაპირველად ერთ-ერთ პერიოდულ გამოცემაში მანდ და მე მას გერმანულად გადავთარგმნი ანდა თუ გსურთ ქართულ ხელნაწერს თქვენი სახელის და პასუხისმგებლობის დარცენით, გერმანულად ვთარგმნი. უნდა აღინიშნოს: სახელწოდება სახარების, … წელიწადი ან საუკუნე; სადაა ამჟამად, ვის მიერ აღწერილი; და უკანასკნელად, რაც ძლიერ საჭიროა, ხელნაწერი არის Mayusk-ის თუ Minusk-ის; … რაც შეეხება უცხოეთში (ათონი, იერუსალიმი, რომი) დაცულ სახარებათა სიას, შემდეგში გამოვცემ».
      1929 წელს ბონიდან გამოგზავნილ წერილში გრიგოლ ფერაძე აღტაცებული იტყობინება, რომ ერთ გერმანულ ოჯახში სინას მთიდან გამოტანილი რამდენიმე ქართული ხელნაწერი აღმოუჩენია და გადაუწერია. ამ ხელნაწერთა შესახებ წერილის გამოქვეყნება უნდოდა «Theologische Blätter»-ში.
      გრიგოლ ფერაძის გერმანიაში ყოფნა მეტად სასარგებლო აღმოჩნდა იმ მხრივაც, რომ ის თვალს ადევნებდა, რა იბეჭდებოდა ქართული მასალის შესახებ, რომელი მოსაზრებები ემთხვეოდა ქართველი მეცნიერებისა და რა განსხვავებული აზრი იყო წარმოდგენილი. ორივე შემთხვევაში საჭირო იყო ინფორმაციის მოწოდება საქართველოში, რადგან ზოგჯერ გერმანელი მეცნიერები არ იცნობდნენ ქართულ დაბეჭდილ გამოკვლევებს და დამოუკიდებლად მიდიოდნენ ანალოგიურ დასკვნებამდე.
      «სხვათა შორის, ბერლინში ყოფნის დროს მომიხდა პრ. მარკვარტთან ყოფნა», – სწერს გრ. ფერაძე კ. კეკელიძეს – «მე ვინახულე მისი ახალი ნაშრომის, რომელიც ლაიპციგში გამოდის, კორექტურა. ეხება საქართველოში ქრისტიანობის დამყარების საკითხებს და თქვენგან დამოუკიდებლად თქვენ აზრზედ მიდის. ქრისტიანობის დასაწყისი საქართველოში არიანულია … დიდად საინტერესოდ სჭრის პრობლემას მირიან თუ ბაკური და სხვა მრავალი. ჩემთვის დიდათ სასიხარულო იყო მოვლენა, რომ ისეთი მეცნიერი, როგორიცაა მარკვარტი, თქვენ დასკვნაზედ მოვიდა. თქვენ ნაშრომს იგი არ იცნობს. სამწუხაროდ, ჩემი ეგზემპლარი Erhard-ს მივეცი. შესაძლებელია კიდევ დროა კორექტურებში თქვენი დებულების მოსახსენებლად. გაუგზავნეთ მას თქვენი გერმანული ნაშრომი».
      გრიგოლ ფერაძეს იმედი ჰქონდა, რომ ვენის ორიენტალისტთა კონფერენციაზე შეიძლებოდა შეხვედროდა კორნელი კეკელიძეს. კონფერენციაზე იგი მოხსენებით გამოდიოდა ქართული ბიბლიის თარგმანებზე. მას მაინც ვერ წარმოედგინა, რომ ეს არც ისე იოლი იქნებოდა საბჭოთა კავშირის პირობებში. ფერაძემ თუმცა იცოდა მძიმე მდგომარეობის შესახებ იქ. მაგ. იცოდა, რომ ბენეშევიჩი ციხეში იყო და ამით აღშფოთებული წერდა: «რატომ მეცნიერები არავითარ ნაბიჯს არ გასწევენ ამ დამსახურებული და ყოველმხრივ ღირსეულ პიროვნების გასათავისუფლებლად? ბერლინში ყოფნის დროს Harnack-ი, Lietzmann-ი და სხვები ძლიერ აღშფოთებული იყვნენ».
      1930 წ. მარტში გრიგოლ ფერაძე იუწყება მარკვარტის გარდაცვალებას. შემდეგ ისევ მეცნიერული მუშაობის ამბებს აცნობებს დიდ ქართველ მეცნიერს. მარკოზის სახარებაზე მუშაობით ბიბლიოლოგიის დარგში გადავინაცვლეო, აღნიშნავს. «სხვათა შორის, აღმოჩენილ ტექსტებში სინას მთიდამ გამოტანილ ხელნაწერებში არის აღაპი ჯვრის მონასტრის, იმ ტიპის, როგორც მარის მიერაა გამოცემული. აღსანიშნავია, რომ ჯვრის აღაპები სინას მთაზედ ყოფილან. შესაძლებელია ამას შემთხვევითი ხასიათი ჰქონდეს. ტექსტი მარრზედ ძველია. ზოგიერთი ნაწილები მარრს უკვე გამოქვეყნებული აქვს …« თუ რაიმე სიტყვის გაშიფვრა უნდოდა, გრ. ფერაძე წერილითვე ეკითხებოდა ბატონ კორნელის, თუ რაიმე უზუსტობა იყო შემთხვევით მის რომელიმე შრომაში, ბოდიშს უხდიდა და მიზეზს განუმარტავდა, თუ არ ეთანხმებოდა რაიმეში, მოკრძალებით ამასაც სწერდა.
      «Migne-ს შესახებ მეც აღვნიშნე, რომ იგი ტფილისში არაა-მეთქი. Peeters-მა შემიყვანა შეცდომაში. გარდა ამისა, თვით კატალოგიდამ ის შთაბეჭდილება არ დამრჩა, რომ ვითომ Migne-თი სისტემატურად სარგებლობდით. შედარება თქვენ[ი] დედნის ჩემ თარგმანთან თქვენც ამას დაგარწმუნებთ. Erhard-ის ბრალი იყო, რომ მის თარგმანს შევუდექი. ძლიერ ბევრი დრო წამართვა. … პაგინაცია თქვენ და გორგაძის 19 ხელნაწერის (სვანური მრავალთავი, საქ. არქივი, III, 1927) განსხვავდება ხანდახან Peeters-ის ბოდლეანას ხელნაწერისა და თქვენისაგან; მთელი მასალა გათვალისწინებული არ გაქვთ, ე.ი. მთელი მასალის გათვალისწინება შეუძლებელია, მაგრამ მაინც ცნობილი ტექსტებიდან ბევრი გამოგპარვიათ, მუდამ აღნიშნულ არ არიან (მაგ. ჯანაშვილის ძვირფას თვალთა შესახებ და სხვა), მაგრამ ყოველ შემთხვევაში, თქვენი შრომა პირველხარისხოვანია და დიდად საჭირო. ამით თქვენ დიდი ღვაწლი დასდეთ ქართულ მეცნიერებას. სამწუხაროა, რომ ზოგიერთ შემთხვევებში ინიციებს, სადაც საჭიროა, არ იძლევით (მაგ. ბასილს, კაენს, შვიდ შურისგებათა, არც ხელნაწერია მოხსენიებული და მე მგონია, რომ საქართველოში, შესაძლოა, ეს ხელნაწერი არც კი მოიპოვებოდეს)».
      როგორც ზემოთ აღვნიშნეთ, გრ. ფერაძე ხშირად აქვეყნებდა რეცენზიებსაც კ. კეკელიძის შრომებზე. მაგ. კეკელიძის შრომაზე «ქართველთა მოქცევის მთავარი ისტორიულ-ქრონოლოგიური საკითხები», 1928-31 წლებში არაერთი გერმანელი მეცნიერის გამოხმაურება თუ რეცენზია გამოქვეყნდა. მათ შორისაა გრ. ფერაძის რეცენზიაც, დაბეჭდილი ჟურნალში «Der Orient».
      გრ. ფერაძე დაწვრილებით იხილავს კ.კეკელიძის თეორიას ქართლის მოქცევის შესახებ, დათარიღების და განმანათლებლის შესახებ. «დამსახურებული სწავლული ავტორი ცდილობს გადაიტანოს ქართლის მოქცევის თარიღი კონსტანტინეს დროიდან … მისი ვაჟის ხანაში», აღნიშნავს იგი, თავების მიხედვით მიმოიხილავს ნაშრომს და სანამ კეკელიძისეული არგუმენტაციაზე გადავიდოდეს, მოკლედ ეხება ქართლში ქრისტიანობის შემოსვლის შესახებ არსებულ თეორიებს. იგი მკვლევარებს სამ კატეგორიად ყოფს.
      «პირველ კატეგორიას მიეკუთვნებიან ის მკვლევარები, რომლებიც ახალ მნიშვნელოვან დოკუმენტს ან ტექსტს აღმოაჩენენ, მაგრამ არსებულ ტექსტთან კავშირს არ უკვირდებიან». ასეთად გრ. ფერაძე მიიჩნევს R. Raabe-ს ნაშრომს Petrus der Iberer, Maβ-ის «Taufe der Armenier, Georgier, Albanen und Abchasin, O. von Larum-ის ნაშრომებს. მნიშვნელოვნად მიაჩნია A. Glass-ის Die Kirchengeschichte des Gelasios von Kaisarea. «რუფინუსის ლათინური ტექსტის ბერძნული დედნის აღმოჩენამ, რომელშიც ზუსტად საქართველოს გაქრისტიანებაზეა ლაპარაკი, ჩვენ ახალი პრობლემების წინაშე დაგვაყენა. არც თუ ბოლოს უნდა დავასახელოთ ქართული წყაროები, რომლებიც პროფესორმა ცაგარელმა აღმოაჩინა და გამოსცა…«. ასეთი მრავალრიცხოვანი წყაროების და მასალის სისრულის დროს, რეცენზიის ავტორის აზრით, მთავარია ყველაფრის შეჯამება და პრობლემის დასმაში სიცხადის შეტანა, იქიდან ისტორიულის ამორჩევა.
      მეორე კატეგორიის მკვლევარებს მიაკუთვნებს მიმომხილველი ხახანაშვილსა და ჯავახიშვილს, რომელთა ნაშრომებიც მეთოდურად სწორადაა შესრულებული, მაგრამ გადამუშავებას საჭიროებენ, რადგან, ჯერ ერთი, საკმარისად კრიტიკულები არ არიან, მეორეც – მათ შემდეგ კიდევ ბევრი რამ გამოიცა.
      მესამე კატეგორიის მკვლევარები «ამოირჩევენ რომელიმე პრობლემას ან მთელ რიგს ერთმანეთთან დაკავშირებული პრობლემებისა და ცდილობენ მათ გადაჭრას». ასეთად ესახება მას ს. კაკაბაძე და კ. კეკელიძე. თუმცა გარკვეული კრიტიკითაც ეკიდება თავისი ღირსეული მასწავლებლის მოსაზრებებს.
      ახალი და მნიშვნელოვანი კეკელიძესთან ქართლის მოქცევის თარიღია (355-356), რასაც იგი საქართველოს ისტორიიდან და ბიზანტიის ლიტერატურისა და ისტორიიდან მოხმობილი არგუმენტებით ასაბუთებს. პირველი არგუმენტი, რომელიც ამ დათარიღებას უჭერს მხარს, მზის დაბნელების თარიღია, მეორე – წმ. ნინოს ქართლში ჩამოსვლის და გარდაცვალების თარიღებია «ქართლის ცხოვრების» მიხედვით. ბიზანტიური ლიტერატურიდან მოყვანილი არგუმენტებია ის, რომ იბერია იმავე დროს გაქრისტიანდა, როცა ეთიოპია და ის რომ ევსევი კესარიელი «კონსტანტინეს ცხოვრებაში». ამ ფაქტს არ იხსენიებს, ე. ი. კონსტანტინეს დროს იბერიის მოქცევა ვერ მოხდებოდა.
      გრ. ფერაძე დაწვრილებით იხილავს თითოეულ არგუმენტს, იმოწმებს ხახანაშვილის, ჯავახიშვილის, ბოლოტოვის მოსაზრებებს და რამდენადმე კრიტიკულად უდგება კეკელიძისეულ დათარიღებას. მას მოჰყავს ბერძნული ტექსტიც და აღნიშნავს, რომ აქ ეთიოპიის მოქცევა კი არა, კონსტანტინეს ეპოქაა ნაგულისხმევი, ქართლის მოუხსენებლობაც იმით აიხსნება, რომ ევსევიმ ყველაფერი კი არ აღწერა, რაც იმ დროს ხდებოდა, არამედ მხოლოდ კონსტანტინე იმპერატორთან დაკავშირებული მნიშვნელოვანი მოვლენები. «ცხოვრებაში» სომხებიც არ არიან მოხსენიებულნიო, აღნიშნავს რეცენზიის ავტორი. «ქართველების მოუხსენიებლობა «ცხოვრებაში» შეიძლება კარგი არგუმენტიც იყოს იმისათვის, რომ ქრისტიანობის დასაწყისი იბერიაშიც არაბერძნული წარმოშობისა იყო», აღნიშნავს იგი, თუმცა საბოლოო დასკვნისაგან თავს იკავებს მანამ, სანამ წყაროები უკეთ არ იქნება დამუშავებული.
      საინტერესოა გრ. ფერაძის მსჯელობა წმ. ნინოს სახელთან დაკავშირებითაც. მისი აზრით, იგი სიტყვა NNonna-ს არ უკავშირდება, მაგრამ არა იმ მოსაზრების გამო, რომელიც პროფ. ბოლოტოვს ეკუთვნის, ტყვე ქალი დაშორებული იყო ქრისტიანულ დასავლეთს და ლათინური სახელი არ ექნებოდაო, არამედ იმიტომ, რომ სახელი nonna მონაზვნებში მხოლოდ მე-8 საუკუნიდან გვხვდებაო.
      აქვე მოჰყავს მკვლევარს პროფ. მარკვარტის მოსაზრებაც საქართველოში ქრისტიანობის დასაწყის პერიოდზე. «გარდაცვალებამდე ცოტა ხნით ადრე პროფ. მარკვარტმა მაჩვენა კორექტურა მისი უკანასკნელი ნაშრომისა, სადაც იგი საქართველოში ქრისტიანობის დასაწყისსაც ეხება და თავისი კვლევის შედეგებში კეკელიძეს ემთხვევა. მარკვარტის მიხედვით, ქრისტიანობის დასაწყისი საქართველოში არიანული წარმოშობისაა და შვილი კონსტანტინეს მეფობის დროს უნდა ემთხვეოდეს. მარკვარტის მირიანი არიანულ მეფედ მიაჩნია, ბაკური კი – პირველ მართლმადიდებელ მეფედ».
      ამრიგად, გრ. ფერაძე უბრალოდ ცნობას კი არ იძლევა კეკელიძის ამ ნაშრომის შესახებ, არამედ ბევრს მსჯელობს ამ თავისთვისაც საინტერესო საკითხზე და ბოლოს ასკვნის: «როგორც ვხედავთ, კეკელიძის მოსაზრებები შემთხვევითი არ არია, თუმცა მისი არგუმენტები არც უეჭველია, როგორც ზემოთ ვცადე მეჩვენებინა, და ღირს ამ საკითხების საფუძვლიანი და დაწვრილებითი შესწავლა».
      ეს რეცენზია გრ. ფერაძემ გამოაქვეყნა მას შემდეგ, რაც კ.კეკელიძის ნაშრომი პროფ. შუხარტმა დაბეჭდა გერმანიაში. რეცენზია ჟურნალ «Der Orient»-ის გარდა გამოქვეყნდა ჟურნალში «Zeitschrift für Kirchengeschichte» და უთუოდ გააძლიერებდა გერმანული სამეცნიერო წრეებში ინტერესს კ. კეკელიძის შრომისადმი.
      საერთოდ, ბუნებრივია გრ. ფერაძის ზრუნვა ქართული კულტურისადმი ინტერესის გასაძლიერებლად. ამიტომაც იყო, რომ ის ერთი მხრივ ცდილობდა ქართველი მეცნიერების შრომები ხელმისაწვდომი გამხდარიყო ევროპელი მკვლევარებისთვის, მეორეს მხრივ კი საქართველოშიც გაეგოთ ევროპული კონფერენციებისა თუ კონგრესების მუშაობის ამბავი და ამგვარ მეცნიერულ ფორუმებში უშუალოდ მისი მონაწილეობის ამბავიც.
      მეორე დიდი ქართველი მეცნიერი, რომელსაც აცნობდა თავის გეგმებსა და მუშაობის შედეგებს, ივანე ჯავახიშვილი იყო. მართალია, გრ. ფერაძის წერილების რაოდენობა, რომელიც ივ. ჯავახიშვილის არქივშია შემონახული, შედარებით მცირეა, მაგრამ შინაარსობრივად მეტად საინტერესოა. გერმანიიდან გამოგზავნილ წერილებში იგი იტყობინება ბონის ორიენტალისტთა კონგრესის და მისი მოხსენების შესახებ ამ კონგრესზე, თავისი მუშაობის შესახებ და დახმარებასაც სთხოვს ბატონ ივანეს ბონის უნივერსიტეტში ქართული განყოფილების გაძლიერებისა და საერთოდ ქართული კულტურის პროპაგანდის საქმეში. ვარშავიდან გამოგზავნილ წერილშიც ვარშავის უნივერსიტეტში თავისი მუშაობის შესახებ წერს.
      ეს წერილები კომენტარებითა და შესავლით გამოაქვეყნა გ. საითიძემ და მათზე დაწვრილებით აღარ შევჩერდებით.
      როგორც უკვე აღვნიშნეთ, ლეფსიუსის არქივში დაცული დოკუმენტები საქართველოს კათოლიკოს-პატრიარქს, ხელნაწერთა ინსტიტუტს და გრიგოლ ფერაძის ძმისწულს გადასცა ამ არქივის ხელმძღვანელმა, მარტინ ლუთერის უნივერსიტეტის პროფესორმა ჰერმან გოლცმა. მას განზრახული აქვს ამ დოკუმენტების გამოცემა კომენტარებითურთ სამეცნიერო-თეოლოგიურ ჟურნალში «Ostkirchliche Studien». «მე იმედი მაქვს, წერდა იგი, რომ დოკუმენტები გამოიცემა ქართულად ქართულ-გერმანული პერსპექტივიდან დანახული საერთო კომენტარების თანხლებით». ამ დოკუმენტების დიდი ნაწილი ქართულად უკვე გამოქვეყნდა ჟურნალ «არტანუჯში».
      დოკუმენტები მოცულობით საკმაოდ დიდია (27 ერთეული), მათი ნაწილი ეხება გრიგოლ ფერაძის გამგზავრებას გერმანიაში (ჩვენ ისინი ზემოთ უკვე განვიხილეთ და აქ მათზე აღარ შევჩერდებით), ნაწილი თვითონ გრიგოლ ფერაძეს ეკუთვნის, ზოგიც ი. ლეფსიუსის საქმიანობას შეეხება, მაგრამ რამდენიმე ფრაზა მაინცაა ნახსენები გრ. ფერაძეზე. ეს დოკუმენტები მნიშვნელოვანი დეტალებით ამდიდრებენ ჩვენს წარმოდგენას გრიგოლ ფერაძის ცხოვრების, მისი სწავლისა და მოღვაწეობის, მისი მეგობრების შესახებ. ამიტომ აქ მოკლედ შევეხებით ზოგიერთ მათგანს.
      ერთ-ერთი მნიშვნელოვანი წერილი იოჰანეს ლეფსიუსისა «აღმოსავლეთი ჩვენთან მოდის» წარმოადგენს მიმართვას, რომელიც ან დაეგზავნა გარკვეულ პირებს, ან სიტყვის სახით წარმოთქვა ავტორმა, რათა გარკვეული შემოწირულობა მიეღო თავისი აღმოსავლეთის მისიისათვის, დახმარებოდა ხელმოკლე სტუდენტებს, ობოლ ბავშვებს და ა.შ.
      ამ მიმართვაში ავტორი ჯერ საქართველოს პოლიტიკურ და ეკონომიკურ მდგომარეობას ახასიათებს, რომელიც «მეფე ალექსანდრე I-ის მიერ საქართველოს რუსეთთან შეერთების შემდეგ, ისე დაჩაგრა და შეავიწროვა რუსეთის მართლმადიდებელმა ეკლესიამ, რომ დამოუკიდებლობა მთლიანად დაკარგა და როგორც იმპერიის ეკლესიის ნაწილს, მასაც პეტერბურგის წმ. სინოდი მართავდა», ხოლო რუსეთის რევოლუციამ და გერმანული ჯარების მიერ კავკასიის დაკავებამ შექმნა პირობა, რომ კავკასიის ხალხებს არანებაყოფლობითი კავშირი გაეწყვიტათ. ქართულმა ეკლესიამ … კავკასიაში ბოლშევიკების შეჭრის შემდეგ დაკარგა თავისი ქონება. ასე რომ, ძალიან დიდ გასაჭირშიაო, – განმარტავს იგი და ახალგაზრდა ქართველი თეოლოგის, გრიგოლ ფერაძის, ჩამოსვლას დიდი სიხარულით აცნობებს თანამოძმეებს. «იმედია, ღმერთი სხვა თეოლოგებსაც გამოგვიგზავნის აღმოსავლეთის ძველი ქრისტიანული ეკლესიებიდან, რათა, ისევე როგორც მსოფლიო ომის წინ, მომავალშიც გავაფართოოთ მუშაობა აღმოსავლეთში ჩვენი დაწესებულების ფარგლებს გარეთაც. ძველი ეკლესიებისათვის სულიერი მოთხოვნილების დაკმაყოფილება მატერიალურ გასაჭირზე არანაკლები პრობლემაა. უმჯობესია ვემსახუროთ უძველესი ქრისტიანული ერების აღორძინებას და დავეხმაროთ მათ როგორც სულიერად, ისე მატერიალურად».
      ი. ლეფსიუსი მეგობრებსაც სთხოვდა დახმარებოდნენ მისი მფარველობის ქვეშ მყოფ ახალგაზრდა სტუდენტს ცხოვრებისა და სწავლისათვის საჭირო სახსრების მოძიებაში, რასაც აღმოსავლეთიდან ჩასული სტუდენტი ღმერთის მიერ გაგზავნილად მიიჩნევდა. «როდესაც მუჰამედმა ერთხელ მთას უბრძანა მასთან მისულიყო, მთა კი არ დაძრულა, მოციქულმა სცადა უხერხულობიდან თავის დაღწევა და თქვა: «თუ მთა არ მიდის მოციქულთან, მოციქული მივა მთასთან». ჩვენთვის საწინააღმდეგო ქმედებაა გამოსავალი: რაკი ჩვენ ვერ მივდივართ აღმოსავლეთში, აღმოსავლეთი მოდის ჩვენთან».
      გრ. ფერაძის დახმარებას ლეფსიუსი თავის დიდ მისიად თვლიდა. ასევე აღიქვამდა ამ კეთილ საქმეს არტურ ლაისტიც, რომელიც ი. ლეფსიუსს სწერდა: «ბატონმა ფერაძემ მაცნობა, რომ თქვენ განზრახული გქონიათ წერილი მიგეწერათ საქართველოს პატრიარქისათვის. რაიმე ასეთი ჯერჯერობით არ ჩამოსულა, რაც ძალიან დასანანია, რადგან ეს ბიძგს მისცემდა კათოლიკოსს სხვა თეოლოგებიც გამოეგზავნა. გერმანელ ხალხს აქ მნიშვნელოვანი კულტურული მისია აკისრია და მე იმედი მაქვს, რომ თქვენც, ღრმად პატივცემულო ბატონო, ყურადღებას მიაპყრობთ აღმოსავლეთის ამ ნაწილს».
      ი. ლეფსიუსის გარდა მისი მეგობარი – არქიეპისკოპოსი ნათან ზიუდერბლომი და ი. შნაიდერიც ზრუნავდნენ ახალგაზრდა ქართველ სტუდენტზე. იგი გაათავისუფლეს უცხოელების გადასახადისაგან. რამდენიმე სამადლობელი წერილი ლეფსიუსისა მეგობრებისადმი სწორედ ამ ზრუნვას მოწმობს. გრ. ფერაძის წერილები და მოკითხვის ბარათებიც ყოველთვის მადლიერების გრძნობითაა გამსჭვალული. ამავე დროს იგი ყოველთვის თავისი სწავლისა თუ მუშაობის შესახებ აცნობებს და გარკვეულად ანგარიშს აბარებს თავის მასწავლებელს. იგი სწერდა შვედეთიდან, ბერლინიდან თუ ბონიდან. სადისერტაციო თემაზე მუშაობის დროსაც ატყობინებდა მუშაობის მიმდინარეობაზე და ბოლოს კმაყოფილი სწერდა: «მიხარია, რომ აქ, გერმანიაში, დაწყებული სწავლა ამ სემესტრში მთავრდება. დიდად მადლობელი ვარ თქვენი, ბატონო დოქტორო, ამ სიხარულისათვის. ამ მადლობას არა მარტო სიტყვებით ვადასტურებ, არამედ საქმითაც».
      ი. ლეფსიუსის გარდაცვალების შემდეგ მასზე ზრუნავდა ლეფსიუსის ქვრივი ალის ლეფსიუსი, რომელიც ასევე დიდი გულშემატკივარი იყო გრიგოლ ფერაძისა. აი, რას სწერს იგი პარიზის წმ. ნინოს ეკლესიაში მისი გადასვლის თაობაზე თავის ერთ-ერთ წერილში რ. შეფერს: «ბატონი ფერაძე ძალიან მახარებს და მაოცებს. რა გატაცებით დაიწყო ახალი საქმე. (იგულისხმება სწორედ ქართული ემიგრანტების სულიერი მოძღვრის საქმიანობა პარიზში – თ. ჭ.). ეჭვიც არ მეპარება, რომ კარგად გამოუვა, ყოველ შემთხვევაში პარიზში მუშაობა ცოცხალი საქმე იქნება და უფრო მეტ კმაყოფილებას მოუტანს, ვიდრე ლექტორობა. ჩემი ქმარი დიდი სიხარულით მიესალმებოდა თავისი მოწაფის ამ ახალ წინსვლას».
      საინტერესოა რ. შეფერის საპასუხო წერილიც ალის ლეფსიუსისადმი: «დიდად პატივცემულო ძვირფასო ქალბატონო დოქტორო! ფერაძეს პარიზში თავისი ფინანსური მდგომარეობის გაუმჯობესების დიდი იმედი არ უნდა ჰქონდეს. ჰარნაკმაც ურჩია, არ წასულიყო. უნდოდა ბონში მისი უკეთესი ხელფასისათვის ეზრუნა. მე მგონი, რომ მას მეცნიერული მოღვაწეობა უფრო შორს წაიყვანს, ვიდრე მღვდლად და სულიერ მამად არჩევა».
      ამ წერილებიდან კარგად ჩანს გრ. ფერაძის ცხოვრების დეტალები, მისი მდგომარეობა, მეგობრების წრე და საქმიანობა. ისინი კიდევ უფრო რელიეფურს ქმნიან გრიგოლ ფერაძის პორტრეტს.


* * *


      პარიზელ ქართველებთან გრიგოლ ფერაძის კავშირი უკვე 1929 წელს იწყება. პარიზში დაარსდა კომიტეტი, რომლის მიზანიც იყო სამრევლოს შექმნა. გრიგოლ ფერაძე გაეცნო კომიტეტის წევრებს. მისი უშუალო მონაწილეობით დაარსდა წმინდა ნინოს ქართული მართლმადიდებელი ეკლესია და დამუშავდა მრევლის წესდება. პარიზი ამ დროს ქართული ემიგრაციის ცენტრი იყო, აქ იმყოფებოდა საქართველოს დევნილი მთავრობა. აქ იყო ქართული მართლმადიდებელი ეკლესიის ყველაზე მრავალრიცხოვანი მრევლი, ამიტომ მართლმადიდებელ ეკლესიის დაარსებას აქ განსაკუთრებული მნიშვნელობა ჰქონდა. მრევლს მუდმივი მღვდელი არ ჰყავდა და ამიტომ მათ თხოვნით მიმართეს გრიგოლ ფერაძეს, გამხდარიყო ტაძრის მოძღვარი. პირველად მან უარი განაცხადა შემოთავაზებულ წინადადებაზე, რადგან უპირველესი მნიშვნელობა მისთვის სამეცნიერო მოღვაწეობას ჰქონდა, პარიზი კი მისი მისწრაფებებისა და საქმიანობისათვის ხელსაყრელ ადგილად არ მოეჩვენა, ამიტომ კვლავ ბონში დაბრუნდა და იქ განაგრძო კვლევითი სამუშაოები. მაგრამ იგი მაინც განიცდიდა სულიერ ბრძოლას: სამეცნიერო მოღვაწეობა გაეგრძელებინა თუ მართლმადიდებელი ეკლესიის მრევლის სულიერი მოძღვარი გამხდარიყო. კორნელი კეკელიძისადმი მიწერილ ერთ-ერთ წერილში იგი აღნიშნავდა: «შეიძლება სამეცნიერო კარიერას მთლად თავი დავანებო და საეკლესიო სამსახურს შევუდგე. სახლში ხომ მაინც არ მიშვებენ. … მიუხედავად დიდი სიყვარულისა მეცნიერებისადმი იგი სრულიად არ მაკმაყოფილებს».
      მაგრამ მალე ორი რამ მოხდა, რამაც გრიგოლ ფერაძე აიძულა დათანხმებოდა პარიზელ ემიგრანტთა წინადადებას: ჯერ ერთი, ბონში მისი დაბრუნების შემდეგ კონსტანტინოპოლიდან პარიზში ჩავიდა ქართველი მღვდელი – უნიატი, ამიტომ მართლმადიდებელი მღვდლის ყოფნა პარიზში აუცილებელი გახდა. მეორეც: 1930 წელს, როდესაც მძიმე ავადმყოფი გრიგოლ ფერაძე ბონის უნივერსიტეტის კლინიკაში იწვა და სიკვდილს ებრძოდა, მასთან მივიდა პარიზელი სამრევლოს წარმომადგენელი. ეს შობის დღეები იყო და სიკვდილის პირას მყოფ ავადმყოფს ხილვა ჰქონდა, და ისიც, მისტიური ხმით შთაგონებული, დათანხმდა ქართული ემიგრაციის სულიერ მოძღვრობას. აქ მან ღვთის ნება დაინახა და დიდი აღმაფრენით განაცხადა თანხმობა პარიზში წასვლაზე.
      «ჰოსპიტალის დატოვებიდან რამდენიმე თვის შემდეგ, როდესაც ყოველდღიური საქმეებით ვიყავი დაკავებული, საოცარი სულიერი აღმაფრენა ვიგრძენი, თითქოს ჰაერში დავლივლივებდი, მხოლოდ პარიზში ჩემს მომავალ მუშაობაზე ვლაპარაკობდი, მოუთმენლად ველოდი აღდგომის არდადეგებს, რათა რაც შეიძლება მალე ჩავსულიყავი იქ და მღვდლის მოვალეობის შესრულება დამეწყო. ვერც ცნობილმა პროფესორმა კალემ, ვერც ცნობილმა პროფესორმა მარმა … ვერ გადამათქმევინეს მიღებული გადაწყვეტილება».
      გრიგოლ ფერაძეს გადაწყვეტილება მტკიცე იყო. დედის წერილებმაც კი ვერ შეაცვლევინა იგი. დედას ეშინოდა, რომ ამ გზით მავალი მისი შვილი სამშობლოში დაბრუნებას ვეღარასოდეს შეძლებდა, ურჩევდა დაბრუნებულიოყო სამშობლოში, მაგრამ გრიგოლის გადაწყვეტილება ურყევი დარჩა. «ჩემთვის დაიწყო სრულიად სხვაგვარი, ახალი ცხოვრება, რომელიც ასევე მსურდა შემეწირა ქართული კულტურისათვის. ქართველი ხალხის ისტორიაში კულტურისა და სულიერი ცხოვრების განვითარებას ხომ უპირატესად ბერებმა დაამჩნიეს დიდი კვალი».
      1931 წ. 18 აპრილს 32 წლის ასაკში გრიგოლ ფერაძე ლონდონის ბერძნულ ეკლესიაში ბერად აღიკვეცა, მეორე დღეს კი იგი დიაკვნადაც აკურთხეს. ამავე წლის 25 მაისს პარიზის წმინდა სტეფანეს სახელობის ბერძნულ ეკლესიაში მსოფლიო საპატრიარქო საყდრის ექზარხოსმა გერმანოზმა იგი მღვდლად აკურთხა.
      1931 წ. 31 მაისს მამა გრიგოლი პარიზის წმინდა ნინოს მართლმადიდებელი ეკლესიის მრევლის მღვდელმსახურად დაინიშნა. მან ამავე დღეს ჩაატარა პირველი წირვა და მრევლს მიმართა: «…მართლმადიდებლობა არის და იქნება უდიდესი განძი, რომელიც ჩვენ ერს ოდესმე ჰქონია; ამ განძისათვის მსხვერპლად იწირებოდნენ ჩვენი წინაპრები, არჩევდნენ ყოველგვარ შეურაცყოფას და თვით სიკვდილს … მართლმადიდებლობა არის თვით ღირებულება – მხოლოდ და მხოლოდ ამისთვის ღირს ცხოვრება და სიკვდილიც».
      მამა გრიგოლი ენთუზიაზმით შეუდგა ახალ ცხოვრებას, ქართული ემიგრაციის სულიერი მოძღვრობა პარიზში იოლი საქმე არ იყო. მას სურდა პარიზი გამხდარიყო ქართველი ხალხის ისტორიაში კიდევ ერთი კერა კულტურისა და სულიერი ცხოვრების განვითარებისა. რატომ არ უნდა ყოფილიყო ეს შესაძლებელი? პარიზში მდებარეობდა ქართული ემიგრაციის მთავარი ცენტრი, ემიგრაცია კი განათლებული ხალხისაგან შედგებოდა.
      მამა გრიგოლი მალე მიხვდა, რომ შეიძლება იყო ნასწავლი, მაგრამ კულტურულ ადამიანად ვერ იქცე. სამწუხაროდ, ქართული ემიგრაცია ძალიან დაქსაქსული იყო, ახალი თაობა უმუშევარი, ავადმყოფი და გაუნათლებელი იყო, ძველი თაობა კი – ათასგვარ პოლიტიკურ დაჯგუფებაში დაქსაქსული. მებრძოლებსა და მხარდემჭერებს ძველი თაობის წარმომადგენლები ახალგაზრდებს შორის ეძებდნენ მიზნის მისაღწევად. «უმიზნო პოლიტიკური ბრძოლები, სულისშემხუთავი მძიმე ატმოსფერო დაეუფლებოდა ჩვენს ემიგრაციას. რამდენიმე თვეში მთელი ჩემი ენთუზიაზმი ჩაქრა. როგორც სრულიად უცხოს მიერ დაწერილს, ისე ვკითხულობდი რელიგიურად მგზნებარე ნაწარმოებს – «ქერუბიმთა ჰიმნს», რომელიც ბონში ლოგინში მწოლიარე ავადმყოფმა დავწერე». – ეს სტრიქონები კარგად გამოხატავენ მამა გრიგოლის მძიმე სულიერ მდგომარეობას. იგი უკმაყოფილო იყო საკუთარი თავით, რომ დაკარგა ძვირფასი დრო, რომელიც შეეძლო შეეწირა სამეცნიერო-კვლევითი მუშაობისათვის.
      მიუხედავად ამისა, იგი ცდილობდა პირნათლად შეესრულებინა თავისი მოვალეობა და სამეცნიერო მუშაობისთვისაც გამოენახა დრო.
      მამა გრიგოლი ცდილობდა ინტენსიური გაეხადა სამრევლოს მუშაობა. იგი დაუკავშირდა ბრიტანეთის ბიბლიურ საზოგადოებას და არქიეპისკოპოს გერმანოზის შუამდგომლობით მიიღო შესაძლებლობა ბიბლიის თანამედროვე ქართულ ენაზე თარგმნისა. მაგრამ ეს მცდელობა მარცხით დამთავრდა, რადგან ინგლისელები განსაკუთრებულ ყურადღებას აქცევდნენ ფინანსურ მხარეს, ეს საქმე კი საზოგადოებისათვის მომგებიანი არ იყო.


ჟურნალ «ჯვარი ვაზისას» გამოცემა


      1931 წლის აგვისტოში გრ. ფერაძის რედაქტორობით პარიზში გამოიცა წმ. ნინოს ქართული მართლმადიდებელი მრევლის ორგანო – ჟურნალი «ჯვარი ვაზისა». ამ ჟურნალმა არსებობის მცირე ხნის მიუხედავად თვალსაჩინო როლი შეასრულა და მნიშვნელოვანი ადგილი დაიმკვიდრა ქართული ემიგრანტული ჟურნალისტიკის ისტორიაში, რაც, რასაკვირველია, უპირველეს ყოვლისა მისი რედაქტორის დამსახურებაა. გრ. ფერაძის მოღვაწეობის ეს მხარე საკმაო სისრულით არის გაშუქებული სპეციალურ ლიტერატურაში. ამ მხრივ განსაკუთრებით უნდა გამოიყოს პროფ. გურამ შარაძის ფუნდამენტური ნაშრომი «ქართული ემიგრანტული ჟურნალისტიკის ისტორია». ამიტომ გრ. ფერაძის ჟურნალისტული მოღვაწეობის დაწვრილებითი ანალიზი ჩვენი მხრივ საჭიროდ აღარ მიგვაჩნია. ყურადღებას შევაჩერებთ მხოლოდ ზოგიერთ მომენტზე.
      ჟურნალ «ჯვარი ვაზისას» პირველი ნომერი, რომელიც 1931 წლის აგვისტოში გამოვიდა, იხსნება უმაღლესი სასულიერო პირების – მსოფლიო პატრიარქის ბასილი III–ისა და დასავლეთ და ჩრდილოეთ ევროპის აეგზარხოსის მიტროპოლიტ გერმანოსის მისალოცი ეპისტოლეებით პარიზის წმ. ნინოს სახელობის ქართული ეკლესიის დაარსებასთან დაკავშირებით. ამ მასალების მოთავსება «ჯვარი ვაზისას» ფურცლებზე, როგორც პროფ. გურამ შარაძე აღნიშნავს, ნაკარნახევია ჟურნალის პრესტიჟის ამაღლების სურვილით. უთუოდ ასეთივე სურვილით აიხსნება საქართველოს კათალიკოს-პატრიარქის კალისტრატეს საშობაო და სააღდგომო ეპისტოლეების პუბლიკაცია ჟურნალის მომდევნო ნომერში, რომლითაც კათალიკოს-პატრიარქი ვარშავისა და პოლონეთის მიტროპოლიტს დიონისეს მიესალმება და უდიდეს ქრისტიანულ დღესასწაულებს ულოცავს.
      ჟურნალის პირველ ნომერში გამოქვეყნებული მასალებიდან განსაკუთრებით საინტერესოა და საყოველთაო ყურადღებას იქცევს «წმინდა ნინოს ქართულ მართლმადიდებელ ეკლესიის ანუ მრევლის წესდება». როგორც იქვე არის აღნიშნული, წესდება «მიღებულია 1929 წლის მკათათვის 21–ს (მკათათვის 8-ს ძველი სტილით), განცხადებულია პოლიციის პრეფექტურაში 1929 წ. მარიამობისთვის 28-ს და დამტკიცებული თიატირის მიტროპოლიტის, მსოფლიო პატრიარქის, დასავლეთ და ჩრდილოეთ ევროპის ეგზარხოსის მიერ 1928 წ. ენკენისთვის 17-2».
      ამრიგად, ქართული მართლმადიდებელი ეკლესიის მრევლის (სარწმუნოებრივი საზოგადოების) ჩამოსაყალიბებლად ზრუნვა ჩვენს ლტოლვილ თანამემამულეებს საფრანგეთში ადრევე დაუწყიათ და ჯერ კიდევ 1928 წლის სექტემბერში მიუღიათ ნებართვა საზოგადოების დაარსების შესახებ და დაუმტკიცებიათ მისი წესდება, ხოლო 1929 წლის 28 აგვისტოს ეს ფაქტი კანონის შესაბამისად გამოცხადებულა კიდეც «ოფიციალურ ჟურნალში». მიუხედავად ამისა, ქართული მართლმადიდებელი ეკლესიის გახსნას პარიზში ამის შემდეგ თითქმის ორი წელი კიდევ დასჭირდა: როგორც ზემოთ უკვე ითქვა, პირველი წირვა-ლოცვა პარიზის წმინდა ნინოს ქართულ მართლმადიდებელ ეკლესიაში 1931 წლის 31 მაისს ჩატარდა.
      როგორც ჩანს, ასეთივე ხანგრძლივი მოსამზადებელი პროცესი უძღოდა წინ ზემოხსენებული მრევლის ორგანოს – ჟურნალ «ჯვარი ვაზისას» დაარსებასაც.
      გარდა ზემოთ ჩამოთვლილი მასალებისა და მრევლის ცხოვრების ამსახველი ქრონიკისა, მთელი დანარჩენი მასალა «ჯვარი ვაზისას» პირველ ნომერში ეკუთვნის მის რედაქტორს გრიგოლ ფერაძეს. ანალოგიური სურათია ჟურნალის მომდევნო ნომერშიც: «მოხდა ისე, რომ ჟურნალ «ჯვარი ვაზისას» ფაქტობრივად ერთი ავტორთანამშრომელი ჰყავდა … და ეს იყო გრიგოლ ფერაძე».
      ჟურნალის პირველ ნომერში რედაქცია იუწყება: «ჯვარი ვაზისა» ემსახურება ემიგრაციაში საეკლესიო ცენტრის მოწყობას და ქართველთა შორის უცხოეთში რელიგიურ-ზნეობრივ გრძნობათა გაღრმავებას. გარდა ამისა ეცდება შეძლებისდაგვარად ყოველ ნომერში მოათავსოს რაიმე მცირე გამოკვლევა ჩვენი წარსული ცხოვრებიდან». იქვე ჟურნალის უახლოეს თანამშრომლებად დასახელებული არიან ზურაბ ავალიშვილი, ილემაზ დადეშქელიანი, ექვთიმე თაყაიშვილი და მიხაკო წერეთელი, მაგრამ მათი თანამშრომლობის კვალი «ჯვარი ვაზისას» გამოცემულ ოთხ ნომერში არ ჩანს, მომდევნო ნომრები კი, სამწუხაროდ, გამოუცემელი დარჩა.
      რაც შეეხება თვით რედაქტორის ნაშრომებს, ორიგინალურ და თარგმნილ მხატვრულ თხზულებებს, მეცნიერულ გამოკვლევებს და სხვა მასალებს, მათ შორის პირველ რიგში აღსანიშნავია ქადაგება, წარმოთქმული პირველ ქართულ მართლმადიდებლურ წირვაზე პარიზში მაისის 28-ს 1931 წელს («ჯვარი ვაზისა», ¹1, გვ. 12-19). ქართული მჭერმეტყველების ბრწყინვალე ნიმუშია აგრეთვე სიტყვა, თქმული შობას 1931 წელს («ჯვარი ვაზისა», ¹2) და ქადაგებათა ციკლი («მამაო ჩვენოს» განმარტება) «შინაარსი ჭეშმარიტ მოქალაქეობის» («ჟვარი ვაზისა», ¹3, გვ. 13-18).
      ზემოხსენებული ქადაგებანი და «მამაო ჩვენოს» განმარტება «ჯვარი ვაზისას» ფურცლებზე დაბეჭდილ რამდენიმე ნარკვევთან ერთად ცალკე წიგნად გამოსცა თბილისის სასულიერო აკადემიამ 2001 წელს სალომე გოგინაშვილის რედაქტორობით. შემდგომში გრიგოლ ფერაძის სიტყვა, წარმოთქმული პირველ ქართულ მართლმადიდებლურ წირვაზე პარიზში, კიდევ ორჯერ დაიბეჭდა: ერთხელ ის გამოაქვეყნა მკვლევარმა ნუგზარ პაპუაშვილმა ჟურნალ «თავისუფლების» ფურცლებზე მცირე შესავალი წერილით. შემდეგ ის პროფ. გურამ შარაძემ შეიტანა «ქართული ემიგრანტული ჟურნალისტიკის ისტორიის» V ტომში ჟურნალ «ჯვარი ვაზისას» სხვა მასალებთან ერთად. ამ პუბლიკაციათა შორის არის მცირე რედაქციული განსხვავებანი, მაგრამ იმდენად უმნიშვნელო, რომ მათზე საგანგებოდ შეჩერება საჭირო არ არის. ტექსტის დადგენისას ყველა შემთხვევაში ამოსავალია ჟურნალი «ჯვარი ვაზისა» (¹1, 1931).
      «ჯვარი ვაზისას» პირველ ნომერში დაბეჭდილია გრიგოლ ფერაძის ნაშრომი «ბესარიონ გაბაშვილის გამოუქვეყნებელი ლექსი», რომელსაც ჩვენ ქვემოთ ცალკე განვიხილავთ.
      სერიით «წერილები ჩვენი წარსული ცხოვრებიდან» «ჯვარი ვაზისას» მეორე ნომერში დაბეჭდილია გრიგოლ ფერაძის ორიგინალური და ფრიად საინტერესო გამოკვლევა «წმ. გიორგი ქართველი ერის შემოქმედებაში (ქართული წარმართობის შესახებ)».
      ჟურნალის მეოთხე ნომერში გრ. ფერაძე აქვეყნებს გამოკვლევას «ქრონიკა იოანე ნათლისმცემლის მონასტრის XVIII საუკუნის». იგი ემყარება ოქსფორდში ბოდლეს ბიბლიოთეკის უორდროპისეულ კოლექციაში გამოვლენილ მანამდე უცნობ ხელნაწერს.
      მკვლევარი მოხიბლულია ამ თხზულებით, რომლის სრულად გადმოწერა მას ვერ მოუსწრია. «სრულად ამოწურვა იმ მასალის, რომელიც ამ სიმპატიურ შრომაშია, შეიძლებოდა მაშინ, როდესაც იგი მთლიანად გამოცემული იქნება; აქ მხოლოდ მინდოდა ქართველ საზოგადოების ყურადღება მიმექცია ამ ჩვენი კულტურული ძეგლისადმი და იმედი მაქვს, რომ შეიძლება ვინმემ ანდა ჯგუფმა რომელიმემ იკისრონ ამ თხზულების სრული გამოცემა», – ამ სიტყვებით ამთავრებს ამ ნაშრომს ავტორი, რომელიც ბევრი ასეთი ჩანაფიქრისა თუ იმედის განხორციელებას ვერ მოესწრო.
      გრ. ფერაძემ «ჯვარი ვაზისას» ფურცლებზე მოასწრო გამოექვეყნებინა «ქებათა ქების» საკუთარი თარგმანი კომენტარებითურთ, აგრეთვე ორიგინალური პოეტური თხზულება რელიგიურ თემაზე «რომელნი ქერუბიმთა» (¹4, გვ. 31-55).
      თავისი გეგმების განსახორციებლად, კერძოდ «ჯვარი ვაზისას» როლის გასაძლიერებლად და მკითხველთა მოსაზიდად რედაქტორი გეგმავდა 1935 წლიდან ყოველწლიურად გამოეცა ჟურნალის არა ერთი, არამედ ორი ნომერი, გაეზარდა მისი მოცულობა. მას უკვე მონიშნული ჰქონდა რამდენიმე მასალა ჟურნალის უახლოეს ნომერში დასაბეჭდად და მკითხველსაც აწვდიდა ინფორმაციას ამის შესახებ: «ამ წლიდან «ჯვარი ვაზისა» გამოვა ორჯელ: იანვარს და 1 კვირიკობისთვეს და მიიღება ხელის მოწერა წელიწადში ორი წიგნი (თითო 48 გვერდი) … დაიბეჭდება სხვათა შორის: 1) აღაპნი ჯვარის მონასტრისანი, ლაიპციგის უნივერსიტეტის ბიბლიოთეკის ქართული ხელნაწერი; 2) ქრონიკა იოანე ნათლისმცემლის და დავით გარესჯის მონასტრების – აქამდისინ უცნობ მწერალ (მე-18 საუკ.) გაბრიელ მღვდელ-მონაზონის; 3) ქართული ხელნაწერები ევროპის წიგნთსაცავებში; 4) ლიტერატურა საბჭოთა საქართველოში; 5) მეცნიერული ქრონიკა. გარდა ამისა, მოთავსებულნი იქნებიან აგრეთვე თარგმანნი ბიბლიის ცალკე წიგნების ახალქართულ ენაზედ» (¹3, გვ. 68); «ათონზე ყოფნისას ბედმა გამიღიმა და 15 ქართული ხელნაწერი ვიშოვე და წამოვიღე. ხელნაწერთა სრულ კატალოგს გამოვაქვეყნებ ჟურნალში «ჯვარი ვაზისა».
      ამის შემდეგ გამოვიდა «ჯვარი ვაზისას» მხოლოდ ერთი ნომერი (¹4, 1934 წ.), რის შემდეგაც ჟურნალის გამოცემა, სამწუხაროდ, საერთოდ შეწყდა და რედაქტორის დაპირება განუხორციელებელი დარჩა. ზემოხსენებული მასალებიდან ზოგი გრ. ფერაძემ მოგვიანებით გამოაქვეყნა სხვა ორგანოებში, ზოგი რამ კი გამოუქვეყნებელი დარჩა და მათი კვალი დღემდე არსად ჩანს.
      1932 წლის 8 ივლისიდან აგვისტოს შუა რიცხვებამდე მამა გრიგოლი კვლავ პარიზში იმყოფებოდა, შემდეგ კი ბონში გაემგზავრა, სადაც აღმოსავლეთმცოდნეობის განყოფილებაში ჟურნალ «მნათობის» შვიდი თუ რვა ნომერი დახვდა და გაეცნო მათ. ამის შედეგად მიღებული შთაბეჭდილებები და დაკვირვებები გამოაქვეყნა 1938 წელს სათაურით: «სულიერი ცხოვრება თანამედროვე საბჭოთა საქართველოში მხატვრული ლიტერატურის სარკეში». ამ ნაშრომს ჩვენ ქვემოთ საგანგებოდ დავუბრუნდებით.


* * *


      მხოლოდ ეკლესიის წინამძღვრობით თავის შენახვა ძნელი იყო და მამა გრიგოლიც ცდილობდა ეპოვა ისეთი სამუშაო, რომელიც შეაძლებინებდა სულიერი მოძღვრის საქმიანობა სამეცნიერო კვლევასთან შეეთავსებინა. პარიზის თეოლოგიის ინსტიტუტში მუშაობაზე იგი ვერ იფიქრებდა, რადგან აქ ლექციებს თეოლოგიის რუსი პროფესორები კითხულობდნენ და აქ მუშაობა რომ დაეწყო, მამა გრიგოლიც გარკვეულ იერარქიულ დაქვემდებარებაში უნდა მოქცეულიყო რუს მიტროპოლიტთან, რაც მიუღებელი იყო მისთვის, რადგან ქართული მართლმადიდებელი ეკლესიის ავტოკეფალური მდგომარეობის შენარჩუნებისათვის ზრუნავდა.
      ბონში დაბრუნებაც არ ხერხდებოდა, წარუმატებელი გამოდგა ბერლინელ პროფესორების – დაისმანისა და ლოცმანის – ცდაც დახმარებოდნენ ახალგაზრდა კოლეგას და სამეცნიერო მუშაობისათვის ბერლინში შუამდგომლობდნენ პრუსიის მეცნიერებათა აკადემიასთან.
      დარჩა ერთი შესაძლებლობა – ოქსფორდი უორდროპების მიერ დაწესებული სტიპენდიის საშუალებით, რომელიც ქართველოლოგიური მეცნიერების განვითარებისაკენ იყო მიმართული, მამა გრიგოლი მიიწვიეს ოთხი ლექციის წასაკითხად. 1932 წლის მაისიდან ივლისის შუა რიცხვებამდე იგი ინგლისში იმყოფებოდა, ლექციებში მიღებული ჰონორარით, 50 გირვანქა სტერლინგით, შეძლო იქ რამდენიმე ხანს მშვიდად ცხოვრება და ბრიტანეთის მუზეუმსა და ბოდლეს ბიბლიოთეკაში მუშაობა. იქ გაიცნო სახელგანთქმული ინგლისელი მეცნიერი, პროფესორი ფ.ს. ბურლიტ-კემბრიჯი – სახარების ძველი სირიული ტექსტების გამომცემელი.
      ამ ხანებში პარიზის ბიბლიოთეკებსა თუ ბრიტანეთის მუზეუმსა და ოქსფორდის ბოდლეს ბიბლიოთეკაში მუშაობისას გრიგოლ ფერაძემ გამოსაცემად მოამზადა რამდენიმე მნიშვნელოვანი ქართული სამეცნიერო ნაშრომი, თარგმნა პეტრეს ლიტურგიის ქართული ვერსია, დაბეჭდა ინგლისში დაცული ქართული ხელნაწერების მიმოხილვა.
      1932 წლის დამლევს მიიღო ცნობა დედის გარდაცვალების შესახებ, რამაც ძლიერ შეაწუხა და ააღელვა მამა გრიგოლი. «ახლა უკვე შემიძლია დანამდვილებით ვთქვა, – წერდა იგი, – რომ ბოლო ფიზიკური ძაფი (რადგან სულიერად და კულტურულად სამშობლოსთან ყოველთვის ძალზე მჭიდროდ ვიყავი დაკავშირებული) გაწყდა ჩემსა და ჩემს სამშობლოს შორის. … მისი გარდაცვალების თაობაზე ურთიერთსაწინააღმდეგო ინფორმაციას ვიღებდი. ოფიციალური განცხადების თანახმად, დედა ხანგრძლივი ავადმყოფობის შემდეგ გარდაიცვალა, ჩემი ძმა კი მწერდა, რომ დეკემბერში დედამ მთელი ღამე პურის რიგში გაატარა, დილით კი უგონოდ მყოფი უცხო ადამიანებმა მიიყვანეს და მალე კიდეც გარდაიცვალა. … შენახული მაქვს დედაჩემის ყველა წერილი და მსურს აღვწერო მისი ცხოვრება, როგორც კი საამისო დრო და სიმშვიდე მომეცემა».


* * *


      1933 წელს გრიგოლ ფერაძე პოლონეთში გადავიდა საცხოვრებლად. სანამ ვარშავის უნივერსიტეტის პროფესორი გახდებოდა, მიიღო თანხმობა, რომ წელიწადში მინიმუმ ორჯერ უფლება ექნებოდა გამგზავრებულიყო პარიზში წმინდა ნინოს ეკლესიის მართლმადიდებელ მრევლთან შესახვედრად, არდადეგების პერიოდში კი შეეძლო სამეცნიერო მიზნით ხანგრძლივად ემოგზაურა საზღვარგარეთ. გარდა ამისა, მამა გრიგოლის მოთხოვნით, პოლონეთის მართლმადიდებელ ეკლესიას უნდა ეცნო საქართველოს ეკლესიის ავტოკეფალია და მათ შორის დამყარებულიყო მეგობრული ურთიერთობა.
      ამ წინასწარი შეთანხმების შემდეგ, სრულიად პოლონეთის მიტროპოლიტმა დიონისე ვალედინსკიმ გრ. ფერაძე მიიწვია ვარშავაში უნივერსიტეტის მართლამდიდებლური თეოლოგიის ფაკულტეტზე პატროლოგიის პროფესორის მოადგილის და ამავე საგნის სემინარის ხელმძღვანელის თანამდებობაზე. 1933 წლის ოქტომბრის შუა რიცხვებამდე კრაკოვში ერთ პოლონურ ოჯახში ცხოვრობდა და სწრაფად შეისწავლა პოლონური ენა და აქვე მოამზადა მოხსენება ინაუგურაციისათვის. 1933 წლის 7 დეკემბერს წაიკითხა საინუგურაციო მოხსენება თემაზე: «პატროლოგიის როლი, ამოცანები და მეთოდები მართლმადიდებლურ თეოლოგიაში».
      ამის შემდეგ მამა გრიგოლი ძირითადად ცხოვრობდა ვარშავაში, სადაც ეკავა პატარა ოთახი ბრუკოვის ქუჩაზე 22-ე ნომერ სახლში, აქედან ის წელიწადში რამდენჯერმე ჩადიოდა თავის მრევლთან პარიზში.
      1934 წელს ლონდონის წმ. სოფიას საკათედრო ტაძარში გრიგოლ ფერაძე არქიმანდრიტად აკურთხეს. ამ პერიოდიდან იგი უფრო ინტენსიურად მოგზაურობს ქართული სიძველეების მოსაძიებლად და ძველი ქართული ხელნაწერების შესასწავლად.
      1934 წლის ზაფხულის არდადეგებზე გრიგოლ ფერაძე გერმანიაში გაემგზავრა და აღწერა ლაიფციგის, ბერლინის და გოეტინგენის ბიბლიოთეკებში დაცული ქართული ხელნაწერები.
      1935 წლის არდადეგები მან რუმინეთში, ბულგარეთსა და საბერძნეთში გაატარა. 6 თვე დარჩა საბერძნეთში ათონის მთის მონასტერში, შემდეგ ათი დღე ბულგარეთში დაჰყო, მოინახულა ბაჩკოვოს ანუ პეტრიწონის მონასტერი, სოფიის სახელმწიფო ბიბლიოთეკაში აღმოაჩინა პეტრიწონის ქართული მონასტრის ტიპიკონის მანმადე უცნობი ხელნაწერი (ასლი).
      1936 წ. ზაფხულის არდადეგებზე მამა გრიგოლი იერუსალიმსა და სირიაში გაემგზავრა, მიუხედავად ქვეყნად არსებული სახიფათო მდგომარეობისა, შეისწავლა წმინდანთა ისტორია, მისი მოგზაურობის ადგილებში აღმოაჩინა არაერთი ქართული წარწერა, რომლებიც თავის დროს გამორჩა ალექსანდრე ცაგარელს მე-19 ს-ის 80-იან წლებში, მოინახულა წმ. ვარლაამის მონასტერი კასიუს მთაზე. წმინდა მიწაზე ყოფნისას განსაკუთრებით დაინტერესდა პილიგრიმთა ჩანაწერებით, რომლებიც უკვე პალესტინაში ჩასვლამდე ჰქონდა დამუშავებული საკმაო რაოდენობით, და ვარშავაში დაბრუნების შემდეგ დაწერა მოხსენება პალესტინაში ქართული მონასტრების და ქართველი ბერების შესახებ.
      1937 წ. ზაფხულის არდადეგებზე გრიგოლ ფერაძე ავსტრიაში, ვენაში გაემგზავრა გრაცის უნივერსიტეტის ბიბლიოთეკაში დაცული შუხარდტის ქართული კოლექციის გასაცნობად. დაბრუნებულმა დაწერა ნაშრომი ავსტრიაში დაცული ქართული ხელნაწერების შესახებ.
      1937 წ. შემოდგომაზე ჩატარდა შოთა რუსთაველის იუბილე. გრ. ფერაძის შეფასებით, «ვარშავაში მცხოვრებ ქართველ ემიგრანტთა ენერგიული დახმარებით იუბილე მაღალ დონეზე ჩატარდა». გრიგოლ ფერაძის მოხსენება დაიბეჭდა ვარშავის ქართული კომიტეტის მიერ გამოცემულ წიგნში. ამას გარდა დაიბეჭდა მისი პატარ-პატარა წერილები.
      1937/38 წლის საშობაო არდადეგებზე გრიგოლ ფერაძე იტალიაში გაემგზავრა, იმოგზაურა ფლორენციაში, რომში, ნეაპოლში, პომპეიში. ვარშავაში დაბრუნებულმა გამოაქვეყნა ნაშრომი «დიონისე არეოპაგელის აპოკრიფული წერილი ეფესოელ ეპისკოპოს ტიმოთესადმი.
      1938 წ. გრიგოლ ფერაძემ მიიღო შეთავსება პოლონურ სერიულ გამოცემაში – «ეკლესიის მამათა წერილები» – თანამშრომლობისა და გადაწყვიტა გამოსაცემად მოემზადებინა მოწამეთა ცხოვრებები.
      1938 წ. სექტემბერში გრიგოლ ფერაძემ მონაწილეობა მიიღო ორიენტალისტთა საერთაშორისო კონფერენციაში. 1939 წელს იგი მიიწვიეს ბიზანტიოლოგთა საერთაშორისო კონგრესზე, რომელიც ალჟირში უნდა ჩატარებულიყო, მაგრამ საგარეო საქმეთა სააგენტოში პრობლემები შეექმნა და გამგზავრებაზე უარი განაცხადა. «ვარშავაში მაქვს საკმაოდ დიდი ბიბლიოთეკა, დაახლოებით ორი ათასი ტომი, მათ შორის იშვიათი ქართული პატრისტიკული წიგნები. ვფიქრობდი, რომ არ შემეძლო ბედის ანაბარა მიმეტოვებინა ევროპაში მთელი ჩემი ცხოვრების ნამოღვაწარი, მთელი ეს სიმდიდრე, ამიტომ ვარშავაში დავრჩი, იქ ვიყავი მისი აღების დროსაც, მიუხედავად იმისა, რომ უცხოელებს ქალაქის დატოვების ნება დართეს. ღმერთს მადლობას ვწირავ, რადგან როგორც ჩემი ბიბლიოთეკა, ისე მოკრძალებული ბინა ხელუხლებელი გადარჩა. ღვთის წყალობის იმედითა და რწმენით სავსე, კვლავაც სასოებით შევყურებ მომავალს», – ასე ამთავრებს გრიგოლ ფერაძე თავის წერილს «ქართული კულტურის სამსახურში».
      მამა გრიგოლს პოლონეთში ცხოვრება მოუხდა მძიმე პერიოდში, როცა ქვეყანა გერმანელი ფაშისტების მიერ იყო ოკუპირებული. ასეთ ვითარებაში, რასაკვირველია, გრ. ფერაძის ცხოვრების ბოლო წლებისა და მოწამეობრივი სიკდვილის ცნობებიც მწირია. მით უფრო ძვირფასია ის ინფორმაცია, რასაც გვაწვდიან მასზე უცხოეთში მცხოვრები ჩვენი თანამემამულენი, როლებიც პირადად იცნობდნენ მას. მათ შორის არიან: ცნობილი რუსთველოლოგი ვიქტორ ნოზაძე, პარიზის ქართული მართლმადიდებლური ეკლესიის მოძღვარი მამა ილია მელია, პოლონეთის ქართული სათვისტომოს თავკაცი გიორგი ნაკაშიძე, გენერალი შალვა მაღლაკელიძე და სხვანი.
      მათი მოგონებანი გამოქვეყნებულია მეტწილად ემიგრანტულ მცირეტირაჟიან ჟურნალ-გაზეთებში და, ცხადია, დღევანდელი მკითხველისათვის არამცთუ საქართველოში, საზღვარგარეთაც ხელმიუწვდომელია. ზოგი მათგანის გაცნობა ბოლო დროს შესაძლებელია გახდა საქართველოში ხელახალი პუბლიკაციის წყალობით. ამ მხრივ განსაკუთრებით აღსანიშნავია პროფ. გ. შარაძის ფუნდამენტური გამოცემები «უცხოეთის ცის ქვეშ» და «ქართული ემიგრანტული ჟურნალისტიკის ისტორია». ამის მიუხედავად მაინც უდავო ფაქტია, რომ ეს მასალები ჯერჯერობით ნაკლებად არის ცნობილი მკითხველთა ფართო წრისათვის, რის გამოც ჩვენ შედარებით ვრცლად დავიმოწმებთ ამ წყაროებს.
      ჩვენი თანამემამულეების ცნობებიდან განსაკუთრებით საინტერესო და მნიშვნელოვანია ვიქტორ ნოზაძის მიმართვა ქართული ეროვნული საბჭოსადმი პარიზში, გამოქვეყნებული 1952 წელს ბუენოს – აირესში ქართული ემიგრანტული ჟურნალის «მამულის» მე-5 ნომერში.
      ვიქტორ ნოზაძის დახასიათებით, «განსვენებული გრიგოლ ფერაძე პიროვნულადაც იყო უმწიკვლო ადამიანი, განუსაზღვრელად სპეტაკი და ღრმად მორწმუნე… განსვენებულ არქიმანდრიტ – პროფესსორ ფერაძეს ჰქონდა უძვირფასესი მეცნიერული წიგნთსაცავი, მაგრამ ამას გარდა მას ჰქონდა ისეთი საგნებიც, რომელიც საქართველოსათვის დიდად მნიშვნელოვანი იყო».
      ამ მნიშვნელოვან საგნებს შორის, რომლებიც ჰქონდა გრ. ფერაძეს, ბატონი ვიქტორი ასახელებს «ძვირფას ქართულ გარდამოხსნას, რომელშიც ათასობით ოქროს აძლევდნენ, მაგრამ არა ჰყიდდა – საქართველოს მუზეუმს უნდა მივართვაო!». ასევე თბილისის უნივერსიტეტისათვის სურდა დაეტოვებინა მეცნიერს თავისი უნიკალური ბიბლიოთეკა.
      დავიმოწმებთ კიდევ ერთ ადგილს ე. ნოზაძის წერილიდან: «დაბეზღების შედეგად და გესტაპოს ულმობელობით ეს ჩვენთვის დიდი კაცი დაიღუპა. და მასთან ერთად გაქრა მისი ქონებაც. გადარჩენილი მცირე და უმნიშვნელო ნაწილი წიგნთა, რომელიც ბ. თენგიზ დადეშქელიანმა კეთილი ნებით ვარშავიდან ქართულ ეკლესიას პარიზში მიუტანა, იყო მხოლოდ უბადრუკი ნაშთი გრიგოლ ფერაძის ძვირფასი ბიბლიოთეკისა! ამ უბრალო წიგნთა გარდა მთელი ქონება უდროოდ და უსამართლოდ დაღუპული ქართველი მეცნიერისა უკვალოდ გაქრა».
      ამ ქონების კვალის მიგნება ბერლინში ყოფნისას ბატონ ვიქტორ ნოზაძეს თვითონაც უცდია, სხვა პირებიც მოუშველიებია, მაგრამ ამ ცდებს არავითარი შედეგი არ გამოუღია. ამიტომ ვ. ნოზაძე საკითხს სვამს ქართული ეროვნული საბჭოს წინაშე, რომ მან კეთილი ინებოს და თავი დაივალდებულოს: «მიმართოს დასავლეთ გერმანიის რესპუბლიკის შინაგან საქმეთა სამინისტროს შუამდგომლობით, რათა მან ინებოს და პროფესორ დოქტორ გრიგოლ ფერაძის ქონების ძებნას შეუდგეს. მას უნდა მოხსენდეს, რომ პალიმფსესტები, გარდამოხსნა, ხელნაწერები და ბიბლიოთეკა ქართველი ერისათვის დიდსა და დაუფასებელ განძს წარმოადგენს და გერმანიის მთავრობა ღვაწლს ნუ დაიშურებს, უდანაშაულოდ დაღუპული ქართველი მეცნიერის ქონება ქართველ ერს მოუპოვოს და დაუბრუნოს».
      ჩვენთვის ცნობილი არ არის, რა ზომები მიიღო ქართულმა ეროვნულმა საბჭომ ვიქტორ ნოზაძის მიმართვის საფუძველზე, მაგრამ ფაქტია, რომ მისი პირადი დანაზოგით და დიდი ძალისხმევით შეძენილი უძვირფასესი გარდამოხსნა, ასევე ძველი ქართული ხელნაწერები და მდიდარი ბიბლიოთეკა უკვალოდ გაქრა და ვინ იცის ოდესმე სადმე აღმოჩნდება თუ არა.
      სამაგიეროდ, კარგად არის ცნობილი ის ფრიად გულსატკენი და დაუჯერებელი ამბავი, რომ ზოგიერთმა ჩვენმა თანამემამულემ, რომლებიც თვითონ თანამშრომლობდნენ გერმანელ ფაშისტებთან, ნებსით თუ უნებლიეთ, სცადა ჩრდილი მიეყენებინა გრიგოლ ფერაძის წმინდა სახელისათვის და სამშობლოს მოღალატედ და «სუკის» აგენტად წარმოედგინა იგი.
      ამასთან დაკავშირებით, ვიქტორ ნოზაძის «მიმართვაში» მოიპოვება საინტერესო ცნობა, რომ გრიგოლ ფერაძის პირად ნივთებთან ერთად გესტაპოს აგენტებს წაუღიათ მისი დღიურიც, რომელიც ალბათ სურდათ გამოეყენებინათ სამხილად მისივე წინააღმდეგ. როგორც ვ. ნოზაძე აღნიშნავს, «გაჰქრა მისი მნიშვნელოვანი დღიური», რომელიც ხელთ ჰქონდა «კავკაზიშე ფერტრაუენშტელეს» «ლაიტერს» დრ. ექიმ გრიგოლ ალშიბაიას; ეს უკანასკნელი ამ «დღიურს» დაატარებდა გესტაპოს დავალებით გადასათარგმნელად და იმისათვის არა ერთს მიმართა, ოღონდ მის თარგმანზე უარი განაცხადეს ჩვენმა მოღვაწეებმა, როგორც, მაგალითად, განსვენებულმა ყოფილმა ელჩმა ბერლინში დრ. ვლადიმერ ახმეტელმა, პროფესორ დრ. მიხეილ წერეთელმა, გრიგოლ დიასამიძემ, დიმიტრი ანანიაშვილმა და სხვა.”
      უცხოეთში მცხოვრებ იმდროინდელ თანამემამულეთა უდიდესი ნაწილი დიდი პატივისცემით იგონებს გრიგოლ ფერაძეს, ორიოდე არაკეთილგანწყობილი პირის მიერ მოჩხრეკილი ვითომცდა მაკომპრომეტირებელი მასალები კი სინამდვილეში მხოლოდ უსაფუძვლო ვარაუდებს ემყარება და სერიოზული განხილვის საგნად არც მიიჩნევა. გრიგოლ ფერაძის მოწამეობრივი აღსასრული თავისთავად ღაღადებს, თუ ვის მხარეზეა სიმართლე.
      1942 წლის მაისის დასაწყისში მამა გრიგოლი გესტაპომ დააპატიმრა. მას ბრალად ედებოდა ფაშისტებისაგან დევნილი ებრაელების დახმარება და პოლონელ იატაკქვეშელებთან თანამშრომლობა.
      უშედეგო გამოდგა გიორგი ნაკაშიძისა და მიტროპოლიტ დიონისეს მცდელობა ეხსნათ არქიმანდრიტი გრიგოლ ფერაძე ფაშისტების ხელიდან. 4 მაისს დაპატიმრებისთანავე დალუქეს მისი ბინა, 28 მაისს კი პოლიციელებმა ბინა გაჩხრიკეს და მის ბიბლიოთეკაში, წიგნების უკან ინგლისური ვალუტა აღმოაჩინეს. შეიძლება ფული მამა გრიგოლს ინგლისში ყოფნის მერე ჩამოჰყოლოდა. მაგრამ გესტაპოს მტკიცებით ის ებრაელთა დახმარების ფონდს ეკუთვნოდა და არქიმანდრიტის წინააღმდეგ უტყუარ ნივთმტკიცებას წარმოადგენდა. ისტორიკოსი გოჩა საითიძე ფერაძისადმი მიძღვნილ წერილში აღნიშნავს: «ამჟამად თითქმის დანამდვილებით შეგვიძლია ვთქვათ, რომ აღნიშნული ვალუტა სამალავში გრიგოლ ფერაძეს არ შეუნახავს. არსებობს ზეპირი თუ წერილობითი მასალა, რომლებიც მიუთითებენ, თუ როგორ მოხვდა ფული წიგნების უკან და ვისი ნახელავი იყო ეს. მაგრამ იმის გამო, რომ აქ კონკრეტულ პირებზეა საუბარი, რომელთა შთამომავლები დღესაც ცოცხლები არიან და ცნობები ოფიციალური დოკუმენტებით ჯერჯერობით არ დასტურდება, თავს შევიკავებთ მათი გვარების დასახელებისაგან». იგი ეყრდნობა თამარ დულარიძის, შალვა მაღლაკელიძის, ჰენრიკ პაპროცკის, გურამ შარაძის მიერ მოხმობილ მასალას და გიორგი ნაკაშიძის სიტყვებიც მოჰყავს: «ვიცი, ვინც იყო ამ საქმეში გარეული, მაგრამ არ ვიტყვი. ანდა რას უშველის თქმა? ისიც ვიცი, რომ ფერაძის დღიური გესტაპოში დაჰქონდათ და უთარგმნიდნენ გერმანელებს … ეს ჩვენი სირცხვილია, ჩვენი დიდი სირცხვილი».
      გრიგოლ ფერაძე ვარშავის პავიაკის ციხეში ჩასვეს. მან თავისი ბინა მინდობილობით გადასცა ვარშავის სამიტროპოლიტოს დიაკვანს – გიორგი ბერკმან-კარენინს. მასვე ანდო თავისი ქონების გამგებლობაც: «ჩემი ბინა ავეჯითურთ გთხოვთ გადასცეთ ვინმე კანცელარიის მუშაკს. ჩემი არდაბრუნების შემთხვევაში ჩემს ბიბლიოთეკას სამიტროპოლიტოს ვუანდერძებ. ნივთები (ტანსაცმელი, თეთრეული, ფეხსაცმელები, ყველა სხვა ნივთი) გაყიდეთ, ხოლო მიღებული თანხა გადაეცით ჩვენი სამრევლოს ობოლ ბავშვთა სახლს. ჩემი ქართული წიგნები და საბუთები (აგრეთვე ხატები) ომის შემდეგ უნდა გადაეცეს ქართულ ეკლესიას».
      ბერკმან-კარენინმა რამდენიმე თბილი ბარათი გაუგზავნა მამა გრიგოლს ციხეში და იმედს გამოთქვამდა, რომ მას მალე გაათავისუფლებდნენ და ისიც საყვარელ საქმეს დაუბრუნდებოდა, მაგრამ სამწუხაროდ ასე არ მოხდა. 1942 წლის ნოემბერში მამა გრიგოლი ოსვენციმის საკონცენტრაციო ბანაკში გადაიყვანეს, სადაც იგი 1942 წ. 6 დეკემბერს გარდაიცვალა. პოლონეთის იმდროინდელი მთავრობის წარმომადგენლის ჩანაწერში აღნიშნულია: «ბანაკი ოსვენციმი. აქ გარდაიცვალა რამდენიმე კვირის წინ მოყვანილი გრიგოლ ფერაძე, პროფესორი, თეოლოგი, მართლმადიდებელი ქართველი, გამოჩენილი მეცნიერი».
      ჰენრიკ პაპროცკი, რომელმაც უდიდესი წვლილი შეიტანა გრ. ფერაძის ცხოვრებისა და მოღვაწეობის შესწავლისა და მისი წმინდანად შერაცხვის საქმეში, განიხილავს პოლონურ პრესაში გამოქვეყნებულ სამ სხვადასხვა ვერსიას გრიგოლ ფერაძის სიკვდილის შესახებ. ამათგან ერთს, რომ იგი მოკლეს მაუთჰაუზენის საკონცენტრაციო ბანაკში, მკვლევარი იქვე უაყოფს და გაუგებრობის ნაყოფად აცხადებს.
      დანარჩენი ორივე ვერსია ემყარება ოსვენციმის ბანაკის ისტრაციის მიერ გაცემულ ოფიციალურ ცნობას, რომ გრ. ფერაძე გარდაიცვალა ბანაკში 1942 წლის 6 დეკემბერს 16 საათსა და 45 წუთზე. ამ ცნობას ეთანხმება ოსვენცმში პოლონეთის იმდროინდელი მთავრობის წარმომადგენლის ჩანაწერი, რომელიც 1942 წლის დეკემბრის ამბებს შეეხება. ამასვე ადასტურებს ბანაკიდან დაბრუნებული ყოფილი პატიმარი, რომელსაც მიტროპოლიტ დიონისესთვის გადაუცია არქიმანდრიტ ფერაძის ჯვარი.
      ამრიგად, დადგენილია, რომ გრიგოლ ფერაძე გარდაიცვალა ოსვენციმის ტყვეთა ბანაკში 1942 წლის 6 დეკემბერს. მაგრამ როგორ აღესრულა წმინდა მღვდელმოწამე? არსებობს ორგვარი ინფორმაცია: 1) მამა გრიგოლი გაზის კამერაში შევიდა ნებაყოფლობით, მრავალშვილიანი პატიმრის ნაცვლად; 2) ოსვენციმის საკონცენტრაციო ბანაკში მოუკლავთ გერმანელი ოფიცერი. ბანაკის ადმინისტრაციას მკვლელი ვერ უპოვია. ამიტომ მთელი ბანაკი გამოუყვანიათ მოედანზე საშინელ ყინვაში შიშველი და დამუქრებიან: ასე დედიშობილა იდგებით ყინულზე, ვიდრე მკვლელს არ ჩაგვაბარებთო. მაშინ მკვლელობა თავის თავზე აუღია გრიგოლ ფერაძეს. იგი ჯერ ძაღლებს დააგლეჯინეს, ხოლო შემდეგ ბენზინი გადაასხეს და ტყვეების თვალწინს დაწვესო.
      სრული უტყუარობით ისტორიული სიმართლის აღდგენა, როგორც ზურაბ ჭავჭავაძე ამბობდა, ალბათ შეუძლებელია. მაგრამ ასე იყო თუ ისე, დაბეჯითებით შეიძლება ითქვას, რომ გრიგოლ ფერაძემ თავი გაწირა და მთელ ქვეყანას უჩვენა თავდადების, მოყვასისათვის თავგანწირვის იშვიათი მაგალითი.
      ცხადია, ასეთი მაგალითები ხშირი არ არის, მაგრამ მაინც მოიძებნება შემთხვევები, როცა ქართველ ვაჟკაცებს თავი გაუწირავთ სრულიად უცნობი ადამიანების გადასარჩენად. გვაგონდება ორი ასეთი მაგალითი ქართველ მეცნიერთა თავგანწირვისა: ერთი გრ. ფერაძის დაბადებამდე მოხდა, მეორე – მისი გარდაცვალების შემდეგ. სახელდობრ, 1911 წლის 3 (16) სექტემბერს იტალიაში უცნობი გოგონას გადასარჩენად, რომელიც ზღვაში იხრჩობოდა, წყალში გადაეშვა პატრი მიხეილ თამარაშვილი, ცნობილი ისტორიკოსი და საზოგადო მოღვაწე, რომელმაც განწირულის გადარჩენა ვერ შეძლო და თვითონაც დაიღუპა.
      მეორე მაგალითი: გამოჩენილმა მეან-გინეკოლოგმა, სამეცნიერო-კვლევითი ინსტიტუტის დირექტორმა, პროფესორმა იოსებ ჟორდანიამ, რომელიც სამეცნიერო მივლინებით იმყოფებოდა ბრაზილიაში, 1962 წლის 20 აგვისტოს საავიაციო კატასტროფაში მოხვედრილმა თავისი მაშველი საცურაო კოსტუმი უყოყმანოდ დაუთმო უცნობ გოგონას და იხსნა მისი სიცოცხლე, თვითონ კი დაიღუპა.
      ამ მაგალითებიდან კარგად ჩანს ქართველი კაცის კეთილშობილი ბუნება და მზადყოფნა სხვების დასახმარებლად, თუნდა საკუთარი სიცოცხლის ფასად. ასეთი ადამიანების რიცხვს, ასეთი ადამიანების მოდგმას ეკუთვნოდა მამა გრიგოლ ფერაძე, რომელმაც ხალხის საყოველთაო აღიარება დაიმსახურა და წმინდანად იქნა შერაცხული.


თამარ ჭუმბურიძე



2. გრიგოლ ფერაძე

წმინდა მღვდელმოწამე
მოქალაქე
მეცნიერი





გვერდები 2 – 27


გვერდები 28 – 53






3. წმიდა მღვდელმოწამე გრიგოლი (ფერაძე)
შინაარსი ჭეშმარიტ მოქალაქეობის („მამაო ჩვენოს“ განმარტება)

(ლუკა 11, 1-4; მათე 6, 9-13)


      და ჰრქვეს მოწაფეთა იესოს: „უფალო, გვასწავლე ჩვენ ლოცვა, ვითარცა იოანემ ასწავლა მოწაფეთა თვისთა“ (ლუკა: 11,1).
      წარსულ სიტყვაში, ამ ორი თვის წინად, მივაქციე თქვენი ყურადღება იმ განცდებისკენ, რომელიც უნდა ჰქონოდა ყოველ მორწმუნე ქართველს, ერთგულ წევრს ჩვენი ეკლესიის, ათი წლის განმავლობაში წირვის ქართულად მოუსმენლობის შემდეგ. სიტყვის მეორე ნაწილში გადაგიშალეთ წინ ჩემი პროგრამა თქვენ შორის მოქმედების, პროგრამა რომელიც ნაკარნახევია ჩემთვის პირველ რიგში, როგორც მართლმადიდებელ ქრისტეანის, მეორე როგორც წევრის საქართველოს ეკლესიის და შემდეგ როგორც წევრის ემიგრაციის. დღეს ჩემი მოვალეობაა ახლო მანძილიდან გადავხედო იმ ობიექტს, რომელშიაც და სადაც მიხდება ამ პროგრამის აღსრულება. ეს ობიექტია მრევლი პარიზში ე. ი. ხართ თქვენ.
      ვის ან რას უნდა შევადარო ეს მრევლი, რა მაგალითი ან რა იგავი უნდა ავიღო მისთვის? ჩვენ ყველანი ვართ მიწის შვილნი. გუთანი და ვენახი, ცხვარი და საქონელი იყო ჩვენი უწმინდესი და უკეთილშობილესი მუშაობა ჩვენს ქვეყანაში – ამოდენა უძილო ღამეებმა და ბენზინის სიმყრალემ ველების და ტყეების სუნი, რომელიც ჩვენ, ჩვენი ქვეყნიდან უცხოეთში მოვიტანეთ, მაინც ვერ მოგვაშორეს.
      ჩემი მრევლი ედარება იმ ვენახს, რომელშიაც უკვე 10 წელიწადია არც უმარგლიათ და ვაზთა შორის უბარნიათ, არც უსხლიათ არც გოგირდი და შაბიამანი შეუყრიათ ვაზებისთვის, რომ მეტი ნაყოფი გამოეღოთ, არც ჭიგოები შეუყენებიათ ვაზებისთვის, რომ არ დაცემულიყვნენ. იმ ვენახს, რომელსაც ღობე შემოაცვდა და შემოეგლიჯა და რომელსაც ყოველი: მოყვარეა იგი თუ მტერი, შინაური თუ გარეული ცხოველი თავისუფლად ყოველ კუთხიდან ესტუმრება. როგორ უნდა მოიქცეს ის, ვისაც ეს ვენახი ჩააბარეს? მან უნდა რასაკვირველია პირველად შემოარტყას ამ ვენახს ღობე და გაუკეთოს ერთი კარები, რომ ამ კარებიდან ყოველი ის შედიოდეს და გამოდიოდეს, ვისაც რამე საქმე აქვთ ვენახთან.
      ყოველი ვაზი ამ ვენახის, რომელიც მაინც არ დაეცა და მტრის მიერ საკორტნი და სათელი არ გახდა. ყოველი ის ვაზი, რომლის ფესვებიდან ის მტევანი აღმოსცენდა – შემდეგ ღვინოდ გადაწურული მტევანი, რომელიც არა ერთხელ ზედაშედ – სისხლად შეიწირა ჩვენი ეკლესიის წმ. საკურთხეველზე; ეს ვაზნი უნდა შემოერტყან ამ ვენახს სულიერ ზღუდეთ. ამ ვენახში არიან კიდევ სხვა ვაზები, რომელთაც სინაპოხიერობის, მაგრამ მოუვლელობის გამო ვეგეტიურს ზრდას მიჰყვეს ხელი; ბრტყელი ფოთლებით, გაბარდნულნი დგანან იგინი იქ და პირველ შეხედვისთანავე ისეთ შთაბეჭდილებას ახდენენ, ვითომ ბევრ ნაყოფს – ბევრ მტევნებს იღებდნენ. უნდა განისვენოს და დაიძინოს მევენახემ ამათ ფოთლების ჩრდილში, თუ უნდა შეარხ-შემოარხიოს ფოთლები ნაყოფის ძებნაში და თუ რაიმე ნაყოფის ჩანასახი იპოვა, არ უნდა მოსჭრას ზედმეტი ფოთლები და ყლორტები, რომ მისცეს ნაყოფს მეტი მზე, სითბო, სინათლე, ჰაერი და თავისუფლება!
      და არიან კიდევ სხვა ვაზები ამ ვენახში მომეტებული წილი ვაზთა – დავარდნილნი, დაცემულნი აკვრიან მიწას – მტვერში და ტალახში. ღვარძლი აწევს მათ სამარის ლოდივით, ჭია და მატლი დანავარდობენ მათზედ.
      უნდა მევენახემ გვერდი აუხვიოს ამისთანა ვაზებს თუ უნდა მეტი სიყვარულით, მეტი მოთმინებით და მეტი მუშაობით მიადგეს მათ.
      რომელ ვაზს უნდა მოჰკიდოს პირველად ხელი იმან, ვისაც ეს ვენახი ჩააბარეს – იმას, ვინც ნაყოფს ისხამს მაგრამ მოუვლელს და თვით ვაზს დაღლილობა ემჩნევა, იმას ვინც შრიალებს და ფოთოლთა შრიალში ჰგონია ახალ განცხადებებს იღებდეს და ავრცელებდეს, თუ იმას ვინც მიწაზედ გდია – მაგრამ თუ აიმართა და წამალი ეშოვა ათწილად და ასწილად გამოიღებს ნაყოფს.
      და ჰრქვეს მოწაფეთა იესოს: „უფალო გვასწავლე ჩვენ ლოცვა“.
      ლოცვა! ჩემი იარაღი ხელში არის და იქნება მხოლოდ ლოცვა და ამაზე უკეთესი იარაღი ჩემთვის არც არსებობს და არც მესაჭიროება; ლოცვა არის არა მხოლოდ ღობე და კარები ამ ვენახის – არა მხოლოდ წამალი, რომელიც სპობს ვაზებზედ ფილოქსერას; არა მხოლოდ ის მაკრატელი, რომელიც აჭრის ამ ვაზებს ზედმეტ ყლორტებს, არა მხოლოდ ის ბარი, რომელიც უვლის ვაზის ძირს, არა მხოლოდ ის ჭიგო, რომელსაც გარს ევლება ვაზი.
      ლოცვა არის ქვეყანა, სამყარო თავისთვის და ყოველი ვისაც ამ ქვეყანაში ბინა აქვს, იცის რომ ულოცვოდ არსებობა – ადამიანური სულიერი არსებობა ისევე შეუძლებელია, როგორც ხორციელი ცხოვრება უპუროდ და უჰაეროდ და ის ადამიანი, რომელიც არ ლოცულობს ან მისთვის არ ლოცულობენ მოისპობა – მოიკრუნჩხება, დაეცემა და გახდება მსხვერპლი წარმავალის და მტვრის, „უფალო გვასწავლე ჩვენ ლოცვა“.
      მაგრამ რას ნიშნავს ეს: „გვასწავლე ჩვენ ლოცვა“. სხვა სიტყვებით რომ ვსთქვათ, ეს ადგილი ჰგულისხმობს ამას: დაგვეხმარე, რომ სიტყვებით გამოვთქვათ ყველა ის გრძნობანი, რაც ჩვენშია ჩამარხული. ჩვენ მიერ შემეცნილნი თუ შეუმეცნელნი, დაგვეხმარე რომ ჩვენ მკაფიოდ და ნათლად შევსწვდეთ და გავიგოთ ის, რაც ჩვენ გვაშფოთებს, გვაღელვებს და მოსვენებას გვიფრთხობს. „უფალო გვასწავლე ჩვენ ლოცვა“ ჰგულისხმობს იმავე პროცესს, რომელიც ყოველ ხელოვანს, ყოველ ადამიანს განუცდია, რომელსაც რაღაცის შექმნა სურს, რაღაცა აზრი უდგას თვალწინ პირველხანებში ჯერ დაბნეულად და არეულად. „უფალო გვასწავლე ჩვენ ლოცვა“ ნიშნავს სხვა სიტყვებით მოგვეცი ჩვენ მანიფესტი, პროგრამა ჩვენ რელიგიური ცხოვრების და მოქმედების, იმ ჩანასახთა მიხედვით, რომელიც ჩვენშია, ისე როგორც იოანემ მისცა თავის მოწაფეებს პროგრამა მათი რელიგიური ცხოვრების და მოქმედების.
      ჩვენ ყველამ ვიცით ცხოვრებიდან, რომ რომელიმე ადამიანნი, რომელთაც რაღაცის გაკეთება სურთ ან რამე მიზანს ისახავენ, ან რაიმე მოვლენა ცხოვრებაში მათ არ აინტერესებთ და სურთ რომ ეს მოისპოს, აარსებენ ერთგვარ საზოგადოებას, რომელსაც ისინი პარტიას ან კავშირს უწოდებენ. იქმნება პროგრამა მათი მოქმედების, მაგრამ თვით ამ პროგრამის შედგენის წინ ისინი ითვალისწინებენ ჯერ მას რაც უკვე აქვთ ე.ი. ცხოვრებაში კი არაა განხორციელებული, არამედ მათ წევრთა უმრავლესობას ესმის – მათ მიერ მისაღებია და ზოგადია. მათ შორის და ჩვენც ჩვენი საქმის წინ უნდა გავითვალისწინოთ ჯერ ის რაც გვაქვს – რაც ზოგადია ყოველი ჩვენში, ეს არაა პროგრამა და სტატუსები ჩვენი მრევლის, ესენი შეიცავენ ჩვენი მრევლის ფინანსიურ ან ადმინისტრატიულ მხარეს; ჩვენ შიგ ეკლესიაში გვჭირდებიან სულ სხვა სტატუსები – რელიგიური ცხოვრების სტატუსები, მისწრაფებანი ჩვენი როგორც ქრისტიანების, როგორც მორწმუნე და მლოცველ ერის. ჩვენი მიზანია ვთხოვოთ დღეს უფალს, შეგვაგნებინოს ჩვენ დღეს ეს ზოგადი რელიგიური საუნჯე, ის რაც ჰკვებას და ასაზრდოვებს ამ ვენახს, ის რელიგიური განძი, რომელიც კიდევ არსებობს ჩვენში – თვითეულ ჩვენთაგანში; შეგვაგნებინოს ჩვენ მან ეს მკაფიოდ და ნათელ სიტყვებით, რომ ამაზედ შეგვეძლოს ჩვენ შენება და წარმატება.
      2000 წელიწადი გვაშორებს ჩვენ იმ დროიდან, როს მეთევზურნი მივიდნენ ქრისტესთან და სთხოვეს მას რელიგიური პროგრამის მიცემა. 2000 წელიწადია მას შემდეგ; იმ ხნიდან ბევრი გამოიცვალა, ძლიერ ბევრი; თვით ჩვენი ცხოვრება დილიდან-საღამომდისინ და საღამოდან დალამდისინ სრულიად განსხვავდება მათ ცხოვრებიდან. ვინც 2000 წლის წინეთ მივიდნენ ქრისტესთან და სთხოვეს მას მათთვის რელიგიური პროგრამის მიცემა.
      ისინი სცხოვრობდნენ თავიანთ სამშობლოში – მუდამ ლაჟვარდ გალილეის ცის ქვეშ; დიდი ზრუნვა მათ არ აწუხებდათ იმ პიროვნების გარშემო. რომელიც თვით ღმერთი იყო განკაცებული და რომელთანაც ერთად ყოფნა ყოველ სულიერ და ხორციელ სნეულებათ ჰკურნავდა. ჩვენ ვცხოვრობთ უცხოეთში, უცხო ცის ქვეშ, რომელიც ჩვენთვის ყოველთვის მონისლულია – მთელი ჩვენი ცხოვრება სავსეა ბრძოლით და ზრუნვით ლუკმა პურისთვის; მთელი ცხოვრება მათი იყო რელიგიური მოტივებით გათვალისწინებული. რელიგიური მომენტი იყო მათი არსებობის დასაწყისი და დასასრული. ჩვენ ცხოვრებაში კი რელიგიური მომენტი თუ უკანასკნელი არაა, მაინც ერთი უკანასკნელთაგანია.
      და ამის გამო ჩვენი ლოცვა დღეს ე.ი. ის ზოგადი რელიგიური, რომელიც ჩვენ დღეს კიდევ გვაქვს, არ იქნება ისეთი ცეცხლით სავსე, როგორც იყო ერთ დროს ლოცვა მოციქულთა, რომელმაც გადასწვა მთელი მაშინდელი სამყარო და რომლის ნაპერწკლებიც ჩვენ ქვეყანამდისაც ჩამოცვივდნენ. რა უყოთ, რომ ჩვენ დღეს არ ვართ ცეცხლის მატარებელნი, რომ ჩვენ აღარ ვართ ძლევისა გალობისა მგალობელნი, განა ჩვენი ბრალია თუ ჩვენი ლოცვა იქნება დაღლილი, თუ ეს ლოცვა იქნება სევდიანი, გაუბედავი და ღარიბი! თუ ეს არ იქნება ჰიმნი ძლევის და გამარჯვების, არამედ სულ უბრალო და მარტივი სიმღერა, სულ უბრალო და მარტივი ღიღინი. განა ეს ყველაფერი დანაშაულია ჩვენი თაობის? და მაინც ამ თაობის დანაშაულობა იქნება თუ ლოცვას, ამ უკანასკნელს რაც კიდევ ჩვენ გვაქვს, ჩაჰკლავს და გასაქანს არ მისცემს იმ დროს, როდესაც ცხოვრებაში ყოველ სიბილწეს და უზნეობას ფართო ასპარეზს და გასაქანს აძლევს – ჩვენი დანაშაული იქნება, თუ ამ ლოცვას ამირანის სიმღერად გადავაქცევთ, რომლის ხმა ვერვინ გაიგო – ჩვენი სიმღერა კი უნდა გაისმას, რომ მოყვარემ ბანი მოგვცეს, მტერმა კი ამ სიმღერის ხმა გაიგოს. ამინ.
      9/VIII. 1931
      ხოლო მან ჰრქვა მათ, როდესაც ილოცევდით სთქვით: „მამაო ჩვენო“ (ლუკა 11.2; მათე 6.9)
      იმ ვენახს, რომელიც წარსულ ქადაგებაში თქვენ სულიერი თვალების წინ დაგიხატეთ და რომელსაც ჩემი მრევლი შევადარე, სურათი მთლად არ იქნებოდა თუ ერთ მცირე დეტალს არ დავძენთ. ჩვენ ვართ ამ ვენახის წევრი, მაგრამ სად იღებს ეს ვენახი თავის დასაწყისს – სად არის ამ ვაზების დედა ან ძირი საძებნი; ზვარი მშობელი ამ ვენახის არის ჩვენი ქვეყანა და ჩვენ ვართ წევრნი მისი სხვა და სხვა კუთხეების.
      ჩვენი სამშობლო ქვეყანა, ჩვენი მამების და ჩვენი საკუთარი ქვეყანაა! რომელი ქართველის გული და სისხლი არ უნდა ატოკდეს ამ სიტყვების გაგონებაზედ – სამშობლო. სადაც არიან საფლავნი ჩვენი წინაპრების – სადაც არიან ჩვენთვის ძვირფასნი არსებანი, რომელთათვის ჩვენ, ჩვენ სიცოცხლეს და ყველაფერს მივცემდით. სამშობლო! ამის თქმაზედ ჩვენ გვიდგება თვალწინ ცა, რომელიც საქართველოს დასცქერის – მთები, ტყეები, ველები და მინდვრები. მისი სოფლები და ქალაქები, მისი საუცხოვო მონასტრები, თუ გინდ დაშთენილნი და დარღვეულნი და ციხე-კოშკები.
      მაგრამ რისთვის გვიზიდავს ჩვენ ეს ცა და ტაძარ-კოშკები ან და მისი ტყე-ველნი და მდინარენი. განა უცხოეთში ცა იგივე არ არის – ლამაზი ქალაქები და ტაძრები არ ამკობენ ამ უცხო ქვეყანას? განა მზე საქართველოს აქ ისევე არ გვინათებს და გვათბობს; განა მთვარე უცხოეთში ნაკლებად ლამაზია ან და ნაკლებად არიან ვარსკვლავები ცაზედ? არა. თუმცა ჩვენი ქვეყანა ლამაზია და მოხდენილი. ბუნებით და მოხდენით ბევრ ქვეყანას უსწრებს და აღემატება; მაგრამ ყოველ სამშობლოს აქვს აგრეთვე თავისი საკუთარი სილამაზე, სულიერი უხილავი სილამაზე, რომელსაც მხოლოდ ის გრძნობს და ჰხედავს, განიცდის და იცის, ვისიც ეს სამშობლოა და ეს სულიერი უხილავი, გამოუთქმელი უბრალო სიტყვით, მაგრამ გამოთქმული პოეზიაში, მითოსში, გარდმოცემებში და ლეგენდებში. ე.ი. განსპეტაკებულ-აღმაღლებულ ღვთაებრივ ენით ეს გვიზიდავს. აიღეთ სულ უბრალო რამ მაგალითი, აიღეთ ცა საქართველოსი, ცა იგივეა, როგორც სხვა ბევრი ქვეყნების, ხან მოწმენდილი, ხან ღრუბლიანი, ხან მონისლული, ხან მზე გვიცინის ჩვენ იქიდან, ხან თოვლს და სეტყვას გვიშენს თავზედ და მაინც იმ დროს, როდესაც ცა პარიზის ქართველის გრძნობას და გონებას არაფერს ეუბნება, ცა ჩვენი ქვეყნის არა „სულ სხვაფრად გაბრწყინვებული და სულ სხვა გვარად დამშვიდებული“ (ილია ჭავჭავაძე); ცა, რომელიც ტფილისის მთაწმინდას დასცქერის, შეადარა ერთმა მგოსანმა, ძვირფას ქვა-ფირუზს (აკაკი); ცა, რომელიც ტფილისს თავზედ დასცქერის, შედარა მეორე ქართველმა კანკელს ე. ი. მას, რაც ეკლესიაში ხატებითაა მოჭედილი და რომელსაც მორწმუნენი სანთლებს უნთებენ და ემთხვევიან.
            თავზედ გადგია, როგორც კანკელი
            ცა მოელვარე და აჟღერილი
                  (პაოლო იაშვილი)
      თუშ-ფშავეთ-ხევსურეთის ცა შვიდწელიწადში ერთხელ იხსნება და რასაც მაშინ ინატრებ, ყველაფერი იქნება და გურიის მოწმენდილ ცაზედ ერთმა ქართველმა თვით ანგელოზების დანახვაც კი შესაძლებლობად აქცია.
            ცა ისეა მოწმენდილი, ცა ისეა შეუმკრთალი,
            რომ ანგელოზს დაინახავს მოდარაჯე კაცის თვალი
                  (გალ. ტაბიძე)
      თუ ეს ცა, რომელიც ესეა დაშორებული მიწიდან, რომელიც თვის ბუნებით „ცივია და უგრძნობი“ ჩვენ ქართველ გრძნობას და გონებას იმდენს ეუბნება, რამდენის თქმა შეუძლიან მისთვის თვით დედამიწას, რომელზედაც ჩვენ ყველანი დავდივართ, რომელიც გამთბარია ჩვენი ლოცვით, საკუთარი სუნთქვით, ჩვენი ცრემლით და ჩვენი საკუთარი სისხლით. ციხე-კოშკები მოგვითხრობენ ჩვენ, ჩვენი წინაპრების გმირობას, მათ მოუდრეკელ სიყვარულს თავისუფლებისადმი – მათ ბრძოლებს თავის სამშობლოსათვის. ტაძრები და მონასტრები გვიამბობენ ჩვენ წინაპრების სულიერ ძიებას, მისწრაფებას ღვთისკენ – ჩვენ წარსულ კულტურულ ცხოვრებაზედ; ტყეებში და ღრეებში არის ჩარჩენილი ხმა და ამოძახილი მათი, ვინც მტრის შემოსევის დროს იქ სახლდებოდა, რომ თავისი თავი მაინც გადაერჩინა სამშობლოსთვის. მთელი ამეტყველებული ბუნება ჩვენი ქვეყნის და ქვათა ღაღადი არის მეორე მატიანე ჩვენი ქვეყნის, უფრო ქართული ენით დაწერილი, უფრო ვრცელი, უფრო მოხდენილი, უფრო ლამაზი, ვიდრე თვით „ქართლის ცხოვრება“. ალაპარაკებული ბუნება არის ფილოსოფია, პოეზია, რელიგია ჩვენი წარსულის – დაწერილი მატიანე კი არის, მხოლოდ ქრონოლოგია, ენციკლოპედია და მშრალი ისტორია.
      ცენტრი, ძარღვი უმთავრესი, რომელზედაც ეს სამშობლო და ეს გარდმოცემანი ტრიალებენ, რომელიც ამათ ქმნის არის თვით ადამიანი – ამ ადამიანმა შექმნა ეს ტაძრები და ციხე-კოშკები, მან შემოახვია თავის მოქმედებით სულიერი და ფიზიკური გმირობით შარავანდედი მთელ მიდამოს; მან ჩასძახა და ჩასწერა ბუნებაში ის, რაც სხვისთვის, უცხოსთვის წიგნია შვიდ ბეჭდით დაბეჭდილი, გაუგებარ ასოებით დაწერილი და რასაც იგი ესე ადვილად და თავისუფლად კითხულობს და მღერის.
      ეს ადამიანი მთელი თავის არსით, სისხლით, უკანასკნელ ძარღვით მიჯაჭვულია ისე, როგორც ამირანი კავკასიონის ქედზედ თავის სამშობლოზედ და ეს მიჯაჭვა არის უფრო მტკიცე, ორგანიული, განუყრელი, განუშორებელი, თანაარსი; ის განიცდის თვისში მთელ წარსულს და „როს დადის მშობლიურ მიწაზედ, გრძნობს წინაპართა ძვალთა მსხვრევას“. სისხლი მის წინაპრების მასში მჩქეფარე არის იმავე დროს ანდერძი მის წინაპრების მისდამი; ის თვისში ატარებს ყველა იმ კეთილს, რაც ჩვენში დროთა ვითარებაში შეიქმნა და ყველა იმ ბოროტს, რომლის წინააღმდეგ უკეთესნი შვილნი ჩვენი ერის, ჩვენი ეკლესიის წინამძღოლობით ებრძოდნენ – ეს არის ცოცხალი. განსახიერებული, ხელით მოსაკიდი და თვალით დასანახი ჩვენი ქვეყნის წარსული, ჩვენი აწმყო და ჩვენი მომავალი.
      როდესაც ეკლესია ლოცულობს ან ლაპარაკობს სამშობლოზედ, ის არ ჰგულისხმობს პირველ რიგში ტაძრებს, ან საქართველოს მზეს ან მთებს და ველებს, არამედ იმ ადამიანს და მის კეთილდღეობას, რომელიც ყველა ამათ ჰქმნის, სდარაჯობს, სულს უდგამს, ინახავს და იცავს. და როდესაც ეკლესია ლაპარაკობს ადამიანზედ, მას აქვს პირველად ყოვლისა ის სახეში, რომელიც გრძნობს წინაპრების ანდერძს და ესმის ენა თვისი ქვეყნის, რომელმაც იცის პასუხისმგებლობა თვისი ცხოვრების, ამ ანდერძის წინაშე და სცდილობს შეძლებისდაგვარად ერთი ნაბიჯი მაინც წინ წადგას ამ პასუხისმგებლობის გამართლებაში და ეკლესია უდგას გვერდით ამ ადამიანს და ეხმარება მას ამ ანდერძის აღსრულებაში და ეს ანდერძია: ძიება ღვთის და ძიება ღვთის სასუფევლის და ღვთის სიმართლის ამ ქვეყანაზედ – ბრძოლა უფლებისათვის, თავისუფლებისათვის და განვითარებისათვის.
      ამ ანდერძის ასრულებისათვის ჩვენ არ ვართ შეზღუდულნი ჩვენი სამშობლოთი; ეს ანდერძი დღის პირველ რიგში სულიერ-რელიგიურ-კულტურულ ხასიათისაა და ამას ჩვენ აქ ისევე შეგვიძლიან ვემსახუროთ და შეიძლება უკეთ შეგვიძლიან ვემსახუროთ, ვიდრე ჩვენს სამშობლოში. ერთი არ უნდა დაგვავიწყდეს: არაა ის გამორიყული და საბრალო, რომელმაც სამშობლო დასტოვა; ეს ადამიანი არაა გამორიყული და საბრალო. არა საბრალოა ის და თვით ნიცშეც თავის „საბრალოა ვისაც სამშობლო არა აქვს“, ჰგულისხმობს იმ ადამიანს, რომელიც აღარაა შესისხლხორცებული ორგანიულად თავის ძარღვით, სისხლით და ხორცით თავის სამშობლოსთან. რომელიც თვისში ანდერძს, თვის წინაპრებს აღარ გრძნობს, რომელსაც ბუნება აღარაფერს აღარ ეუბნება; ამისთანა ადამიანს შეუძლია ისევე კარგად იცხოვროს ტფილისში, როგორც უცხოეთში. ჩვენში კი ამოდენა ტანჯვამ და წვალებამ სულ სხვა ძარღვები აალაპარაკა ან და უნდა აელაპარაკებინა. „მამაო ჩვენო“ იესო ქრისტეს ლოცვის პირველი სიტყვა იყო მამა ე. ი. ღმერთი, ჩვენი ლოცვის პირველი სიტყვა კი არის ანდა ჩვენდა მესვეურთა და ბელადთა სწავლებით უნდა ყოფილიყო სამშობლო. იესო ქრისტეს ლოცვის პირველი სიტყვა იყო ღმერთი და ეს იმას ნიშნავს, რომ ჩვენ არა გვაქვს უფლება, როგორც ქრისტიანებს, სამშობლო გავიხადოთ და დავისვათ კერპად. მხოლოდ და მხოლოდ სამშობლოს წარმატებისათვის და დიდებისათვის ვიცხოვროთ და ვიბრძოლოთ. არამედ სუბიექტი ჩვენი მისწრაფების უნდა იყოს ღმერთი, და ისე კი არა ღმერთი და სამშობლო, ღმერთი ეკლესიაში და სამშობლო ეკლესიის გარედ ანდა უკეთ სამშობლო ეკლესიაში და სამშობლო ეკლესიის გარეთ, არამედ ღმერთი სამშობლოში უკეთ სამშობლო ღმერთში. და ამისთანა დიდ კონცეპციაში დიდ ხაზების შორის ჩაყენებული ჩვენი პატარა ქვეყანა შემოფარგლული ირგვლივ საზღვრებით, ჩვენი პატარა სურვილები, შემოფარგლულნი ირგვლივ, ჩვენი მისწრაფებანი, ჩვენი ტანჯვა, ჩვენი აქ ყოფნა, ყველაფერი რაც მოხდა და ხდება მიიღებს სულ სხვა მნიშვნელობას და სხვა სახეს და შეიძლება ჩვენთვისაც ცოტათი მაინც ცხადი შეიქმნას დანიშნულება და მოწოდება ჩვენი ერის.
      ემიგრაციაში ყოველთვის ჯამი კეთდება ერის სულიერ ცხოვრების. აიღეთ ქართველი ემიგრაცია მოსკოვში, რომელთაც ჩვენ ერს აჩუქეს ბიბლია – კულტურული მიღწევა XVIII საუკუნის, რომელიც დღევანდლამდისინ უბადლოა მთელ ჩვენ ცხოვრებაში და რომელთანაც შედარებით მთელი მუშაობა და მომუშავენი შეიძლება შევადაროთ „მშვილდთა ბედითთა ყმაწვილთა მონადირეთა“. ებრაელებმა ბაბილონის ტყვეობაში აჩუქეს თავის ერს კანონი ძველი აღთქმის ე. ი. ჯამი გაუწიეს მთელ კულტურულ მუშაობას წინა ეპოქის; ბერძნებმა თვისი ფილოსოფია შექმნეს უცხოეთში და ესეც ემიგრაციამ, განთავისუფლებული მითოლოგიურ წარმოდგენებიდან თავიანთი ქვეყნის, რომელიც ადამიანის თავისუფალ აზროვნებას გასაქანს არ აძლევდა, შექმნეს უცხოეთში ის, რამაც ბერძნები უკვდავ ჰყო შემდეგში. ემიგრაციას არა აქვს პოტენცია შემოქმედებითი, იგი არის ჯამის შედეგები სინტეზის გაწევა, ყველა იმ მუშაობის, რაც კეთდებოდა მის ქვეყანაში, მის წინ.
      რა დიდი სულიერი მუშაობა სწარმოებდა ჩვენ ერში, რომ დღეს ჩვენ მას სინტეზი გაუწიოთ? რა საუნჯენი მოვიტანეთ ჩვენ, ჩვენი ქვეყნიდან აქ, რომ დღეს ესენი სისტემატიურად დავალაგოთ და თაიგულად შევკრად, რას წარმოადგენდა ჩვენი ქვეყნის – ჩვენი პატარა სურვილები. ვიწრო აზროვნება, რომელიც აქამდისინაც არ მოგყვა და ეს მიტომ, რომ სუბიეკტად ჩვენი სურვილების იყო ან სამშობლო ან ამ სამშობლოს და მის შვილთა ეკონომიური წარმატება და არა ღმერთი. და ამიტომაც დღეს ვსხედვართ აქ ბაბილონის მდინარეზედ – შევცქერივართ ერთმანეთს, წვრილ ინტრიგებში ამოგვდის სული და ერთი-მეორეს ხელს უშლის თუ მას რაღაცის გაკეთების სურვილი აქვს. აქ ემიგრაციაში მაინც ჩვენს აზროვნებას უნდა ფართო ჰორიზონტი მიეცეს, რომ რაღაცა გავაკეთოთ, რომ სრულიად უმიზნოდ და უშედეგოდ, უკვალოდ არ გაჰქრეს ჩვენი ცხოვრება აქ ამ ჩვენს ერის მოწოდების დანიშნულების ცხადყოფად ვართ ჩვენ აქ დღეს, რომ ვებრძოლოთ ღმერთს, ვილოცოთ, ვიმუშაოთ და ვიფიქროთ – ღმერთს თვითეულ ჩვენგანს განუნათლოს გონება ამ მხრივ. ამინ.
      რომელი ხარ ცათა შინა (ლუკა 11.2; მათე 6.9)
      წარსულ ქადაგებიდან დავინახეთ ჩვენ, რომ პირველი სიტყვა იესო ქრისტეს ლოცვის იყო ღმერთი და აგრეთვე პირველი სიტყვა იესო ქრისტეს მრევლის უნდა იყოს ღმერთი ე.ი. მიზანი მოქალაქის ცხოვრების და მოქალაქეობის უნდა იყოს ღმერთი. ისიც დავინახეთ, რომ თუ ამ ადამიანის ან ერის ლოცვის პირველი სიტყვა სხვა რამეა და არა ღმერთი და გინდაც რომ ეს სხვა რამე იყოს ისეთი რამ, როგორიც სამშობლოა. პატრიოტიზმი, ბრძოლა და მუშაობა ერის თავისუფლებისათვის და ეკონომიურ განვითარებისათვის; რომ ეს პირველი სიტყვა მისი ლოცვის არ კმარა, რომ მისი ცხოვრება და კეთილდღეობა – აგრეთვე კეთილდღეობა და წარმატება მისი ქვეყნის იყოს მადლიანი და ჭეშმარიტი ან ხანგრძლივი, რომ ადამიანმა თავისი მისწრაფებანი უნდა დაუმორჩილოს უმაღლეს პრინციპს. და ეს უმაღლესი პრინციპი ამ შემთხვევაში ღმერთია, რომ მან თვისი ცხოვრება უნდა ჩააყენოს დიდ კონცეპციებში. მისი მოქმედება და ცხოვრება დაუმორჩილოს ისეთ დიდ რამეს, რომლის მადლს და ძლიერებას არც არავითარი საზღვარი აქვს, რომლის ცა მთელ მსოფლიოს ჰფარავს, რომელიც ადამიანის ყოველ მიზანს და მისწრაფებას რაც გინდა ლოკალური იყოს იგი და ადგილობრივად განსაზღვრული და შემოზღუდული. უნივერსალურს და წარუვალ მნიშვნელობას აძლევს. ის ადამიანი და ის ერი, რომელიც ესე ჰმოქმედობს, პოულობს ცხოვრების მიზანს და მოღვაწეობის მიზანს იმ საზღვრების გარედაც, რომელსაც იგი სტოვებს. ამ ერის მსოფლმხედველობა და თვალსაზრისი ამაღლებულია სიწვრილმანიდან და მეორე ხარისხოვნიდან და ეს ამაღლებული მსოფლმხედველობა ამაღლებს და აპატიოსნებს თვით ცხოვრების სიწვრილმანეს და მეორე ხარისხოვანს ყოველმა ადამიანმა, ყოველმა ერმა, რომელსაც სურს რაიმე წარუვალი ნაყოფი თავის ცხოვრების, არ უნდა დაახურდაოს და შესცვალოს ქრისტეს ლოცვის პირველი სიტყვა „მამაო ჩვენო“ ე.ი. ღმერთი სხვა სიტყვებზედ, რომელნიც ჩვენი ქვეყნის ერთი საზღვრიდან მეორე საზღვრამდისინ ვერც კი სწვდებიან.
      ყოველ ერის ცხოვრებას ჰქმნიან არა მასსები, არამედ რამოდენიმე ადამიანი, რომელთაც საერთო სახელით პიროვნებას ეძახიან და ქართველი ერი ამისთანა პიროვნებებს მადლიან ადამიანებს უძახის. და ეს ცნება „მადლიანი“ არის ცნება რელიგიური და იმაზედ გვითითებს, რომ ამისთანა ადამიანის ცხოვრების ორიენტაცია არის მადლის მოპოება ღვთისგან ან და ღვთისგან მადლ მოპოებულს. ამისთანა საკრალურ მნიშვნელობით იხმარებოდა ეს სიტყვა ყოველთვის და იხმარება დღესაც და ვინც სხვა მნიშვნელობით ხმარობს ამ სიტყვას, იგი ატყუებს მხოლოდ თავის საკუთარ თავს. იესო ქრისტეს სიტყვაც ჩავარდნილი მასსებში, არ ეძებს მასსებს, არამედ მხოლოდ ამისთანა მადლიან პიროვნებებს და ეს პიროვნებანი, რომელნიც გაცილებით მეტს გრძნობენ, ვიდრე სხვები, რომელთა სული და გული გამთბარია ამ ჭეშმარტებით. ესეთი პიროვნებანი ჰქმნიან ეკლესიას; ამათზედ დამყარებული ეკლესია არის მტკიცე საფუძვლებზედ აშენებული და მას ვერც ჯოჯოხეთი დაანგრევს და ვერც სხვა რამე ძალა. იესო ქრისტეს სიტყვა იყო მიმართული მხოლოდ რამოდენიმე პიროვნებისადმი. ის ყოველთვის არჩევდა ხალხს – მასსებში დაეძებდა თავისთვის შესაფერ და თვის სიტყვებისათვის შესაფერ ადამიანს, და მისი სიტყვის მქადაგებელს უნდა ეს მაგალითი ქრისტესი ყოველთვის ჰქონდეს სახეში. ეკლესიის დაღუპვის დღე დადგა იმ მომენტიდან, როდესაც მის მსახურებმა ამ სიტყვას უღალატეს და ეკლესიის კარები გაუღეს მასსებს. ჩვენ დღეს ისეთ არაჩვეულებრივ მდგომარეობაში ვცხოვრობთ, რომ უნდა დავუბრუნდეთ ამ პირვანდელ ქრისტიანობას, ღარიბს, დევნილს, მაგრამ სულით მტკიცეს და მდიდარს. ისეთ ბილიკებზედ უხდება დღეს ეკლესიას სიარული, სადაც მას მასსა ვეღარ მოჰყვება, არამედ მხოლოდ რჩეულნი, ვინც გრძნობენ თვისში ქრისტეს ცეცხლს და მთელი დასკვნანიც გამოქვთ ამ ცოდნიდან. გზა ეკლესიის დღეს არის სავსე ეკლით და ქვეწარმავლებით და ამ გზაზედ სიარული არ არის საქმე ყოველ–დღიურ ადამიანის.
      მამაო ჩვენო, რომელი ხარ ცათა შინა! ეს ნიშნავს იმას, რომ ჩვენი მამა არ არის არც ადამი, არც აბრაჰამი და არც ქართლოსი, არამედ ის, რომელიც ცაშია ე.ი. ღმერთი. თვით ცა არ არის ცნება ბუნებისმეტყველური ესე იგი ის ცა, რომელსაც ჩვენ ვხედავთ, არამედ რელიგიური და ნიშნავს: რომელიც ამაღლებულ ხარ, მაღლა სდგეხარ დედამიწაზედ, რომელზედაც ჩვენ დავდივართ, რომელიც მხოლოდ მისი ქმნილებაა, ისე როგორც ადამიანი მაღლა სდგას ყველა იმ ქმნილებაზედ, რომელიც მან შეჰქმნა, თუ გნებავთ პოტენციალურად ე.ი. მას უკეთესის შექმნა შეეძლო ან და საერთოდ მას ვერ შეუძლია გახდეს მონა მისი, რაც შექმნა თუნდაც რომ თვის ქმნილებაზედ კმაყოფილებას და სიხარულს განიცდიდეს.
      ის ადამიანი რომელიც მასსიდან არის ამოგლეჯილი და მასსიურ ფსიხიკიდან განთავისუფლებული, ის უკვე მასსაზედ მაღლა სდგას, ის აზროვნობს და ფიქრობს იმ კედლების იქითაც, რომელიც მასსას აზროვნებას უსაზღვრავს, ის მუშაობს და მოქმედობს იმ საგნისათვის, რომელიც მას აკმაყოფილებს, რომელსაც იგი თვის სიკვდილამდის არ უღალატებს, იმ დროს, როდესაც მასსა ერთ ბელადიდან მეორე ბელადისკენ გარბის და თვის წინამძღვარს სწორეთ მაშინ სტოვებს, როცა იგი (ე. ი. მასსა) საჭიროა, თუ უკან მათრახებით არ დაუდექ, რომელიც დღეს ყვავილებს უგებს ვისმეს და მეორე დღეს „ჯვარს აცვი იგი“ გაიძახის. ამ პიროვნების ცხოვრება და აზრი ცხოვრების ერთი და იგივეა და ის ატარებს პასუხისმგებლობას თვის ცხოვრების წინაშე. მასსას არა აქვს ეს პასუხისმგებლობა და მასსაზედ არაფრის აშენება და დამყარება არ შეიძლება. ეს პიროვნება ჰქმნის უკვდავ ღირებულებას წარმავალში და ყოველ დღიურ ჭირ-ვარამში ეძებს წარუვალს. იმ დროს, როდესაც მასსა მხოლოდ მომენტით სცხოვრობს ჭუჭყში და მტვერში, მხოლოდ წარმავალით საზრდოობს.
      ეს პიროვნება არ არის ამაღლებული არა მხოლოდ იმ მასსაზედ და წრეზედ, რომელიც მან დასტოვა, ეს პიროვნება არის ამაღლებული იმავე დროს თვით დედამიწაზედ, რომელიც მან დასტოვა. ეს მას არ ნიშნავს, რომ მას უკვე აქვს ბინა ცაში, არა ის სცხოვრობს დედამიწაზედ და პური, ჰაერი და ყველაფერი რაც სხვებს სჭირიათ, სჭირია მასაც, არამედ ეს იმას ნიშნავს, რომ იგი სულ სხვა საზომით და კრიტერიუმით უდგება მიწას; იგი არაა მონა ამ მიწის, არამედ პური ან ფული მის ხელში ჩავარდნილი და ღვთიურ აპსექტის ქვეშ გათვალისწინებული იღებს სულ სხვა დანიშნულებას და ხდება საშუალებად და იარაღად ღვთის მცნებათა აღსასრულებლად.
      ყოველი აზრი, რომელიც კი ოდესმე ადამიანთა შორის შობილა მოითხოვს ადამიანისაგან ამაღლებას დედამიწისაგან; ყოველი აზრი ადამიანში ჰხედავს ამ ადამიანში შესაძლებლობას, იდგეს მაღლა იმ წრეზედ, რომელშიც იგი სცხოვრობს, დედამიწის მონა აღარ იყოს იგი, არამედ იმ პრინციპის ასპექტის ქვეშ განიცადოს დედა-მიწა და დღიური ცხოვრება თვით უკიდურესნი მატერიალისტური მიმართულებანი მოითხოვენ ადამიანისაგან ამისთანა თავგანწირვას და ნუთუ იესო ქრისტეს – მის სახარებას და მის ეკლესიას არა აქვს უფლება, იგივე მოთხოვნილებანი წარუყენონ ადამიანს!
      ყველა აზრი, რომელიც კი ოდესმე ადამიანთა შორის შობილა ან მათ შორის ჩავარდნილა, მოითხოვს ადამიანისაგან დისციპლინის დათმობას, სურვილთა. თავის საკუთარ მოთხოვნილებათა შეკვეცას, ასკეტიზმს – თვისი ცხოვრების შეწირვას მომავლისთვის და ეს მომავალი უმეტეს შემთხვევაში ფიქტიური და უტოპიურია; თვით უკიდურესი მატერიალისტური მიმართულებანიც კი თხოულობენ ადამიანისაგან ამისთანა იდეალიზმს და ნუთუ იესო ქრისტეს, მის სახარებას და მის ეკლესიას არა აქვს უფლება იგივე მოთხოვნილება წარუყენოს და პირველ რიგში თვის წევრს?
      მიმართულებანი თხოულობენ ამ მსხვერპლს ხვალისთვის და ხანდისხან ეს ხვალე ისე არ გამოიყურება, როგორც რეზოლუციებში გათვალისწინებული იყო და დღევანდელი მსხვერპლი იკარგება სულ ტყუილად, სულ უბრალოდ, ფანატიზმი, სისხლი, ცხოვრება. დათმობა ყველაფრის, ერის ენერგია, ერის ძალა და ერის ქონება – მსხვერპლს კი რომელსაც ყოველი ადამიანი იღებს ეკლესიისთვის, იღებს ეს მსხვერპლი თვის ნაყოფს არა მომავალში, არამედ დღეს – მის საკუთარ ცხოვრებაში და მის ყოველ–დღიურ ცხოვრებაში; ეს მსხვერპლი აძლევს მას სხვა სულიერ სიმდიდრესთან ერთად მასაც, რაც ჩვენ დღეს ემიგრაციაში ყველაზედ ძლიერ გვჭირდება: კეთილშობილებას.
      გგონიათ, რომ ეს ყველაფერი იყოს ცარიელი ფრაზა, სიტყვის მასალა ან და მხოლოდ იარაღი ხალხის, მასსის ხელში დასაჭერად, როდესაც ამბობენ, რომ ეკლესია ადამიანს აფაქიზებს, ამაღლებს, აკეთილშობილებს, გგონიათ რომ მღდელს სხვა არაფერი საქმე არა აქვს რა, გარდა იმ საგნებზედ ლაპარაკის, რომელიც ისე პრიმიტიულნი და ელემენტარულნი არიან, რომ მათზედაც ლაპარაკი ძნელია, ძნელია ვინაიდან ეს ცხოვრებაა და ცხოვრება და მოქმედება მათი, ვინც თვისში ამ ცეცხლს ატარებს, უნდა ღაღადებდეს – ეს არის ის უხილავი ნათელი კულისებში, რომელიც მთელ ადამიანის ცხოვრების სცენაზედ ანათებს, ეს არის ის უხილავი რამ, რომელიც მთელ ადამიანის ცხოვრებას ტონს აძლევს და ამოქმედებს და გონიათ, რომ ეს ადამიანს არ ემჩნევა მის ცხოვრებიდან და მოქმედებიდან? და განა ის თაობა, ის ერი, რომელიც ამ ქრისტეს ლოცვას „მამაო ჩვენო, რომელი ხარ ცათა შინა“ თვის ცხოვრებაში არ იყენებს, განა ეს ამ თაობას, ამ ერს ამ ემჩნევა! განა ამ ერს არ აკლია მაშინ ის ნათელი, რომელიც მას უნდა უნათებდეს. ის მარილი, რომელიც მის ცხოვრებას უნდა ამარილებდეს! საფუე და დედაცომი, რომელიც მთელ მის ცხოვრებას უნდა აფუებდეს, სიმტკიცე ცხოვრებაში, დასაყრდნობი ცხოვრებაში, ძვალი და ძალა!
      ჩვენ დღეს ვცხოვრობთ უცხოეთში, ქვეყანაში, სადაც სულ სხვანაირად აზროვნებენ, ვიდრე ჩვენში; სხვანაირი საზომია ცხოვრების და მოქმედების, ვიდრე ჩვენში. ეგოისტურ ქვეყნებში ვცხოვრობთ ჩვენ დღეს. რომელთა დამარცხება შეიძლება ან ფულით, ან ხიშტით, ან განათლებით ან სხვა რაიმე სულიერი ძალით. სხვა კიდევ რით? არაფრით. ისეთ ქვეყანაში ვცხოვრობთ ჩვენ დღეს, სადაც გვცემენ პატივს მხოლოდ იმ ძალის და გავლენის მიხედვით, რაც ჩვენ ან ზურგს გვიმაგრებს ან ჩვენშია, და სადაა ეს ძალა თუ არ ეკლესიაში! საიდან უნდა ამოიღოთ ეს ძალა და სიმტკიცე, თუ არა ეკლესიიდან – რით უნდა ვაიძულოთ და ვძლიოთ ეს ცივი ქვეყანა, თუ არა იმ ძალით, რომელმაც ეს ცივი ქვეყანაც დაამარცხა და მასში თვის სიმბოლო და დროშა ჯვარი აღმართა. საჭიროა, რომ ყოველი ქართველი ჩაუფიქრდეს ამას, საჭიროა მთელი ჩვენი თავმოყვარეობა და ჩვენი ერის საუკეთესო თვისებანი მოვიხმაროთ დღეს მისთვის, რომ არ გავხდეთ მხოლოდ უბრალო სტატისტები, არამედ აქტიურნი წევრნი ჩვენი მრევლის, შიგ ეკლესიაში და ეკლესიის გარეთ; საჭიროა შევქმნათ ისეთი სულიერი ძალა, რომ ეს ძალა ჩვენ გვამოქმედებდეს; საჭიროა, რომ ამ ძალით ელაპარაკებოდეს მღდელი ყოველ ჩვენ საქმის მტერს პირველ რიგში, არა რუსებს, არამედ ქართველებს, რომელნიც თაკილობენ ჩვენ სიღარიბეს, ჩვენ მოუწყობლობას და დარბიან სხვებთან; საჭიროა მღდელს ჰქონდეს ძალა და ეს ძალა სულიერი თქვენ უნდა მისცეთ მას, თქვენი წრიდან; ეკლესიის მწუხარება და შეურაცხყოფა უნდა იყოს თქვენი, საკუთარი პიროვნების და თქვენი ქართული ოჯახის მწუხარება და შეურაცხყოფა. მეტი დისციპლინა, მეტი შეგნება, მეტი სიყვარული, მეტი ლოცვა. მამაო ჩვენო, რომელი ხარ ცათა შინა. ამინ.
      წმიდა იყავნ სახელი შენი. (ლუკა 11.2; მათე 6.9)
      იმ ადამიანს, რომელზედაც წინა სიტყვებში მქონდა საუბარი, არა აქვს არა მხოლოდ სამშობლო, რომელიც არაა განსაზღვრული გეოგრაფიულად, არამედ რომელსაც ყოველი ჩვენგანი თვისში ატარებს, სამშობლო უფრო ფაქიზი და მოსავლელი და ვინც თავის-თავს იცავს და უფრთხილდება, ის იცავს და უფრთხილდება თავის სამშობლოსაც. ამ ადამიანს არა აქვს მხოლოდ რელიგიური მოწოდება, ღვთის სუბიექტად გახდენა, თვის ცხოვრების და მოქალაქეობის დიდ ხაზების ქვეშ, თავის პატარა ცხოვრების გათვალისწინება. არა ამ ადამიანს მოაქვს ამ სოფლად თან სხვა საუნჯენიც, სხვა სიმდიდრენიც და ერთი სიმდიდრე ამ სიმდიდრეთა შორის არის მისი ენა. ქართული ენა დედა-ენა! რამდენი დაწერილა ამ თემაზედ და ყველა ამ ნაწერებს, ცოტაოდენი გამონაკლისით, თავი რომ მოუყაროთ და სასწორზედ დავდვათ და მეორე მხარეზედ მხოლოდ ერთი სიტყვა ამ ენის – ეს ერთი სიტყვა, თვის სიმძიმით და შინაარსით ბუმბულივით აისვრიდა ცაში ყველა ამ ნაწერებს. ლაპარაკობენ: ტკბილი, მშვენიერი, საამური, ლამაზი, ფაქიზი, სადა, მარტივი, მდიდარი, მოხდენილი და კიდევ ღმერთმა იცის, კიდევ სხვა რა სახელწოდებით იხსენიებენ ამ ჩვენ ქართულ ენას. ჩვენი ეკლესია და ჩვენი ერი კი ამ ენას უფრო მაღალი სახელწოდებით იხსენიებს.
      ეკლესიისათვის ეს ენა, ეს სიტყვა არის ღვთიური დასაწყისის „პირველიდან იყო სიტყვა, და სიტყვა იგი ხორციელ იქმნა“; ჩვენი ერისთვის სიტყვა ნიშნავს იმავე დროს აზროვნებას, რომელიც მას არჩევს პირუტყვისაგან. სიტყვა არის ერთი სასწაულთაგანი და მადლი ღვთისა კაცისადმი და მხოლოდ ორ მეცნიერებას კულტურულ ერთა შორის აქვთ საღმრთო, საკრალური ხასიათი, ესაა: თეოლოგია და ფილოლოგია და როგორც ასეთი, ჩემთვისაც ვალდებულებაა ეს სიტყვა ისე ვიხმარო, როგორც ღვთიური რამ, როგორც სიწმიდე, როგორც სახელი ღვთისა. წმინდა იყავნ სახელი შენი!
      მაგრამ პირადათ მე სიტყვას იმიტომ კი არ ვაფასებ, რომ იგი ლამაზია, მოხდენილი ან კეთილ-ხმოვანი, არამედ რომ იგი არის გასაღები დაკეტილის; მისი შემწეობით ჩვენ შეგვიძლია გავაღოთ დაკეტილი, როგორც ილია იძახდა, შევიჭრათ მის გულში, ავხსნათ ფსიქოლოგიური პროცესი განცდის – ეს სიტყვა ეკლესიას დიდათ უწყობს ხელს და ეხმარება ადამიანის შესაგნებლად, მის სულიერი ცხოვრების ანალიზისთვის. მთელი ერის სულიერ ცხოვრების, აზროვნების მხარის გასაგებად, მისი წარსული სულიერი ნამუშევარი და მემკვიდრეობა ჩვენთვის დღეს ამ სიტყვაშია. ჩვენ გვაქვს სიტყვა განცდილი, გამომუშავებული. ჩვენი წინაპრების მიერ ნაფიქრი და ნააზრევი, ერის მიერ შექმნილი და ამიტომაც არის, რომ ქართული სიტყვა, 2000 წლის, დღეს ჩვენთვის ისევე გასაგებია, როგორც იყო გასაგები ამ ორი ათასი წლის წინეთ. „ჩვენ გვაქვს ძლიერ უცნაური და საცნაური ენა. ჯერ ქართული ენის ფილოსოფია, ფსიქოლოგია და ისტორია არაა დაწერილი, მაგრამ ის ბედნიერი მკვლევარი, რომელსაც ეს ბედნიერება წილად ერგება, ბევრს ძლიერ რამ საინტერესოს აღმოაჩენს“ (გრ. რობაქიძე, სილოვან ხუნდაძის შესახებ. ქართული მწერლობა 6-7 (1928) 225-227) და დღეს მე მიხარია, რომ როდესაც ამ ქართულ სიტყვაზედ მიხდება ლაპარაკი არა ისეთი გადაღეჭილ ცნებების ახსნა მიხდება, როგორცაა ძმობა, ერთობა, ან თავისუფლება ან სიყვარული, არამედ მძიმე და შინაარსიან სიტყვებით ვიწყობ ქართულ სიტყვაობას და ეს სიტყვებია: წმიდა და სახელი, წმიდა იყავნ სახელი შენი.
      წმიდა ნიშნავს დღესაც მას, რასაც იგი ნიშნავდა „მამაო ჩვენო“ ქართულად რომ სთარგმნიდნენ მეოთხე საუკუნეში თუ ადრე არ. „წმიდა“ ნიშნავს მას, რასაც ვულგარულ ცხოვრებაში სუფთას ვეძახით და მისი საწინააღმდეგო ცნება არის უსუფთაო. ეს სიტყვა უკვე ეუბნება ყოველ ქართველს, ყველა იმას, რაც ამაშია ნაგულისხმევი – ჩვენთვის ეს თავისთავად ცხადია დღეს და ამის გამო იმრიგად აღარა ვფიქრობთ, მაგრამ სხვა ერების ენებთან რომ შევადაროთ, დავინახავთ, თუ რა დიდი მნიშვნელობა აქვს ამ მოვლენას ჩვენთვის და რა დიდი გავლენა მოახდინა მან ჩვენ რელიგიურ ცხოვრების ფსიქოლოგიაში. შედარებით სხვა ერებთან, ჩვენ დავინახავთ ამას. აიღეთ მაგალითად რუსული „ “ “. თვით ეს სიტყვა თავისთავად განათლებულ რუსსაც კი არაფერს ეუბნება, მიტომ, რომ ეს სიტყვა არაა რუსული, არამედ უცხოა ფილოლოგიურად და ეტიმოლოგიურადაც უდრის ჩვენ სპეტაკს, როდესაც რუსი ამას ლოცულობს და რადგან მას ეს სიტყვა თავისთავად არაფერს ეუბნება ამ სიტყვების გასაგებად ფიქრობს იმ ხალხზედ, რომელთაც ეპიტეტი აქვთ წმიდანი და ის რაც ამ წმინდანებზედ აქვს წაკითხული ან გაგონილი გადააქვს ამ სიტყვის შინაარსზედ და ამ მოვლენას აქვს რელიგიურ ცხოვრებისთვის დიდი საფრთხე. წმიდანები იყვნენ ასე რომ ვთქვათ, არა ბუნებრივი პიროვნებანი, რელიგიური გენიოსები. ისინი ვინც ღვთის მიერ უხვად, მადლით იყვნენ დაჯილდოვებულნი, გამონაკლისნი და ისეთ საქმეთა შესრულება შეეძლოთ, რომელიც ყოველ–დღიურ ადამიანისთვის შეუძლებელია და როდესაც ეს ყოველ–დღიური ადამიანი ლოცულობს „წმიდა იყვენ სახელი შენი“ და ეს სიტყვა არ ესმის და ფიქრობს წმიდანებზედ – მათი ცხოვრების წარმოდგენიდან სცდილობს ამ სიტყვის გაგებას და თვის ცხოვრებაში განხორციელებას და ეს ადამიანი კი არის მხოლოდ ყოველ–დღიური პატიოსანი ადამიანი. მისთვის ყოვლად შეუძლებელია ისე გაიჭიმოს, როგორც ამას ეს წმიდანი თხოულობს. ბუნებრივი დასკვნა: ერთის მხრივ წმიდანური მისწრაფებანი, უნებური ფარისევლობა და მეორე მხრივ ველურობა და არა ქრისტიანული სული. ჩვენში კი სულ სხვა რამეა. ჩვენ გვესმის ეს სიტყვა „წმიდა“ და ამის გამო ჩვენთვის საჭირო არაა ვიფიქროთ წმიდანებზედ; ჩვენ ვიცით, რომ ძარღვი ამ სიწმიდის არის სისუფთავე და ამიტომ ჩვენ ვცდილობთ (ე.ი. ჩვენი წინაპრები სცდილობდნენ) ამ ცნების და ამ შეგნების მიხედვით მათი ცხოვრებაც აგებულიყო. საფუძველი ჩვენი ცხოვრების არის სიწმიდე და ამის გამო არაბუნებრივობისაკენ არ ილტვის ქართული სული, ამის გამო ჩვენ რელიგიურ ცხოვრებაში ბერვას და ფარისევლობას მას, რაც ჩვენ არ გვაქვს და გვსურს რომ გვქონდეს, არა აქვს ადგილი. აი ამ ერთ სიტყვას მხოლოდ, რა დიდი და ღრმა მნიშვნელობა აქვს ჩვენს ცხოვრებაში და უფრო არა ნაკლები ღრმა მნიშვნელობა აქვს მეორე სიტყვას „სახელი“; ჩვენ ვიცით ყველას აქვს სახელი და ზოგს გამოცვლილიც, ამასთან ერთად დღეს სახელს არქმევენ ბავშვს კალენდრის ან და წინაპართა, ისტორიულ პირთა მიხედვით, ისე რომ სახელთა შერჩევაში შემოქმედებას აღარა აქვს ადგილი (ეს შემოქმედება არის მხოლოდ დარჩენილი ე. წ. გამოცვლილ სახელწოდებაში), მაგრამ იყო დრო, როდესაც შერჩევა სახელის იყო შემოქმედება და ინტუიცია. ცდა. ერთი სიტყვით მის გამოთქმის რაც მაძიებელთა ან წრის აზრით ბავშვის მოწოდებას შეადგენდა და მაშინ ეს სახელი იყო თვით ადამიანი. განსახიერებული პიროვნება ამ ადამიანის და ვინც ამ სახელს პირში იდებდა ის იმავე დროს ფიქრობდა იმ ადამიანზედ, რომელიც ამ სახელს ატარებდა და სახელი იყო ატრიბუტი ამ ადამიანის ხელის ე. ი. მისი ფიზიკური ძალის, რადგან მაშინ მხოლოდ მის ფიზიკურ ძალაზედ იყო დამყარებული მისი არსებობა.
      „წმიდა იყავნ სახელი შენი“ ნიშნავს ეს მას, რომ ღმერთი არის ჩვენი მამა. და იმავე დროს მთელი ქვეყნის მფლობელი და პატრონი და როდესაც ჩვენ მას ვევედრებით, საჭიროა ჩვენთვის ერთგვარი კულტურა, მეტი ზრდილობა, პატივი, თავაზიანობა და მოწიწება. „წმიდა იყავნ სახელი შენი“ ნიშნავს იმას, რომ ჩვენ არ უნდა გავაუპატიუროთ და წავბილწოთ ღვთის სახელი. ჩვენი წვრილმანით სავსე ყოველ-დღიურ ცხოვრებაში ხსენებით და ხმარებით. ჩვენ თვითეულს გვაქვს იმდენი ძალა და უნარი, და საშუალებანიც ღვთის მიერ მოცემული, რომ ჩვენ, ჩვენ თავს მოუაროთ და ღვთის ძალას, ღმერთს ეძახდნენ დედამიწაზედ მხოლოდ მაშინ, როდესაც საშინელი უსამართლობა და ცინიზმი ამ ქვეყანაზედ თარეშობდნენ, როდესაც ადამიანი თავის საკუთარი ძალით უმწეო იყო, ჯოჯოხეთის წინ იდგა და როდესაც სიბნელე, საშინელი უკუნეთი მთელ მსოფლიოს და ადამიანს გზას ურევდნენ.
      ღვთის სახელს ხმარობს მღდელი ყოველ წირვაზედ და ამ წმიდა სახელის დახმარებით პური და ღვინო თქვენ მიერ მოტანილი იქცევა ჩვენი მაცხოვრის ხორცად და სისხლად. ღვთის სახელით ახლად დაბადებული, განსპეტაკებული და განწმედილი პირველ ცოდვისაგან სდგამს ფეხს ცხოვრებაში. ღვთის სახელის ხსენებით, ვინც ცოდვებისაგან იტანჯება, სვინდისი ჰქენჯნის და წარსულის შეცოდებანი მოსვენებას არ აძლევენ ამ წმ. ღვთის სახელის ხსენებით, მას არა მხოლოდ ეძლევა. პატიება ცოდვათა, არამედ აგრეთვე მტკიცე ნიადაგი ფეხქვეშ, ღვთის სახელით ორი ახალგაზრდა არსება შეერთებულნი სიყვარულით აშენებენ ოჯახს – კერას კეთილ და პატიოსან მოქალაქეობის. ღვთის სახელით მასაც, ვინც ცხოვრების საზღვარზედ სდგას და ემშვიდობება წარმავალს, ძალა ეძლევა არა მხოლოდ წყნარი და მშვიდობიანი სიკვდილის, არამედ აგრეთვე ღვთის საშინელი ტახტის წინაშე წარდგომის.
      ამ მიზნებისთვის ხმარობს წმ. ეკლესია ღვთის სახელს, ამ საშინელ და შემაძრწუნებელ ღვთის სახელს და მე ვიხმარე ეს სახელი ჩვენ პირველ წირვაზედ* იმ დარბაზში, რომელშიაც გუშინ ცეკვამდნენ და სვამდნენ და ჩვენ წასვლის შემდეგაც დალევენ და იცეკვენ ჩვენ სიღარიბის წინაშე, ჩვენ საშინელ სულიერ და რელიგიურ სიღარიბის წინაშე ვახსენე სახელი ღვთისა იმ წრეში, სადაც მამაკაცები მამაკაცობენ და მანდილოსნებიც მამაკაცობენ და უფრო მეტ მამაკაცობას იჩენენ; ვახსენე ღვთის სახელი სულ სხვა მიზნისთვის და დანიშნულებისთვის და ეს ნიშნავს მას, ჩვენ უნდა ვეცადოთ თვითეული ჩვენთაგანი, რომ ამ ღვთის სახელის ხსენების ღირსეულნიც შევიქნეთ, რომ მივაღწიოთ და შევასრულოთ ის, რისთვისაც ეს სახელი იყო ნახმარევი და მოწოდებული. ღვთის სახელი დღეს ჩვენ ქვეყანაში კი არა მხოლოდ, არამედ მთელ სამყაროშიც იბილწება – ჩვენ მაინც აქ, ჩვენში უცხოეთში, მისი სახელი უნდა შევინახოთ სიწმიდით. ამინ.
      მოვედინ სუფევა შენი (ლუკა 11.2)
      ყოველ ადამიანს მომავალს ამ სოფლად მოაქვს როგორც საუნჯე უმთავრესად სამი რამ. პირველი ესაა მის წინაპრების მიერ მოპოებული, დაცული და მათი გმირულ შარავანდედით შემოსილი სამშობლო, ეს არის მეორე მასში ჩანერგილი პოტენცია, ამაღლება დღიურ ჭირ-ვარამიდან თვისი ცხოვრების უმაღლეს აზრისადმი დასამორჩილებლად და მესამე სინტეზი განცდათა, სამშობლოს გარშემო და სამშობლოსადმი სამსახურის გარშემო და ჩვენ ამას დავარქვით სახელად ენა –ამ უმთავრესად სამი დიდი საუნჯით დაჯილდოვებული მოდის ყოველი კაცი ამ ქვეყნად და მისი მოვალეობაა ამ ქვეყნად მოქალაქეობა.
      მოქალაქე არ ნიშნავს პირველ რიგში ქალაქის მცხოვრებს, არამედ ყოველ შეგნებულ წევრს სამშობლოსი, გინდ იყოს ეს ქალაქელი, გინდ სოფლელი, გინდ მუშა. მოქალაქე არ ნიშნავს მას, ვისაც რაიმე კერძო საკუთრება აქვს თვის გარეშე. არამედ მას, ვინც გრძნობს უდიდეს საკუთრებას: ცხოვრებას, მის მნიშვნელობას და პასუხისმგებლობას. ამისთანა კაცს ჰქვიან ქართულად მოქალაქე და მის ცხოვრებას ჰქვიან მოქალაქეობა. ეს სიტყვაც არის მძიმე და შინაარსიანი და ეს სიტყვა სხვა ერებს არა აქვთ და ამის გამო ყოველი ქართველი მოვალეა ზედმიწევნით ჩაუკვირდეს ამ სიტყვის მნიშვნელობას და აგრეთვე განითვალისწინოს ის სიტყვები სხვა ერის, რომელნიც ჩვენ „მოქალაქეს“ ან „მოქალაქეობას“ ენათესავებიან, მაგრამ მაინც მთლად არ ამოსწურავენ. თუ ვისმეს თქვენგანს სადმე წმინდანის ცხოვრება უნახავს და სათაურისთვის ყურადღება მიუქცევია, დაინახავდა „ცხოვრება და მოქალაქეობა“ ამა თუ იმ წმიდანის; ესაა სათაური ყოველ წმიდანის ცხოვრების. სიტყვა „ცხოვრება“ უთითებს მხოლოდ გარეგან მხარეებს ამ წმიდანის ცხოვრების, დაბადება, დრო, ქვეყანა, მშობლები, პირობები და სხვა ამგვარი; სიტყვა „მოქალაქეობა“ კი ჰგულისხმობს ამავე წმიდანის სულიერ ცხოვრებას, მის ბრძოლას თავის თავთან, თავის წრესთან და სიბნელესთან იმ აზრების და პრინციპების განხორციელებისთვის, რომელნიც მას აღელვებენ და რომელთა განხორციელება მათ თვისი ცხოვრების მიზნად დაუსახავს. სხვა ვარიანტი ამ „მოქალაქეობის“ არის „მოღვაწეობა“ ან „ცხოვრება და ღვაწლი“ ამა თუ იმ წმიდანის. მე მგონია ეს უკვე ერთგვარი ცდაა რუსულის მიხედვით შესწორება, რომელსაც სიტყვა „მოქალაქეობა“ არა აქვს ან და გართულება და ბუმბერაზულად დასახვა წმიდანის პიროვნების, რადგან „მოღვაწეობა“ უფრო რიხიანია და რთული, ვიდრე „მოქალაქეობა“ და ისეთივე განსხვავებაა როგორც ამ უბრალო მოქალაქის და „საზოგადო მოღვაწის“ შორის; ჩვენს ერს კი სწორედ ამისთანა უბრალო და მარტივი მოქალაქენი სჭირდებიან – თვით მნიშვნელობა „ღვაწლის“ სრულიად გათვალისწინებისთვის საჭიროა ეს მოქალაქეობა, რადგან ეს ღვაწლი – სწორედ შედეგია იმ მოქალაქეობის; ჩვენ კი რასაკვირველია ყოველთვის რთული და ძნელი რამე გვიტაცებს და სახლის შენება გვიყვარს არა საძირკველზედ, არამედ ღრუბლებში.
      არა მხოლოდ მოქალაქეობა ყოველ წმიდანის არის ბრძოლა თავის წრესთან, დროსთან ან თავის-თავთან, არამედ მოქალაქეობა ყოველ მოქალაქის არის ბრძოლა თავის წრესთან, თავის დროსთან და თავის–თავთან. მოქალაქეობა მოითხოვს შეგნებას, პატიოსნებას, მოითხოვს აზროვნებას, ფიქრს, მხნეობას, ჭკუას; მოქალაქეობა მოითხოვს ნათლიან თვალით საგნების დანახვას, წინ დახედულებას, აუჩქარებლობას, სიმდაბლეს, რომელიც არაა მონის მაჩვენებელი, არამედ განათლებულ ადამიანის, სხვის აზრის გაგონებას და ადამიანში ადამიანის ძებნას და დაფასებას. ესაა შინაარსი ჩვენი სიტყვის მოქალაქეობა. მოქალაქეობა არის მსხვერპლის გაღება. თვისი საკუთარი თავის დაწვა სხვისთვის გასანათლებლად. ქართული მოქალაქეობა არც მაშინ გაურბის მსხვრეპლს – როდესაც სხვები სიბნელეში და ჭაობში ყოფნას არჩევენ, ქართველი მოქალაქე მაინც მოქალაქეობს ვინაიდან მისი ჰორიზონტი გაცილებით შეუზღუდველია, ვინემ მისი ვინც სიმინდზედ ზევით აღარაფერს ჰხედავს. მან იცის, რომ თუ დღეს არა ხვალ მაინც და „ტყუილად ხომ მაინც არ ჩაივლის ეს განწირული სულის კვეთება“.
      შინაარსი მოქალაქეობის არის ცხოვრება და ცხოვრება აწმყოში და იესო ქრისტე მიტომ მოვიდა ამ ქვეყნად, რომ ადამიანისთვის ეს ცხოვრება და ეს სარგებლობა აწმყოთი ესწავლებინა, ის ეთქვა ადამიანისთვის, რაც ორი სიტყვით გამოითქმება, რაც ჩვენმა წინაპრებმა ინტუიციით შეიგნეს და რაც დღეს ყოველ ქართველმა თვის შუბლზედ უნდა დაიწეროს, და ესაა: „ვინც ამ ქვეყნის მოქალაქედ არ ვარგა (მოქალაქედ იმ მნიშვნელობით, რა მნიშვნელობითაც იგი მე ვიხმარე), იგი არც იმ ქვეყნის მოქალაქედ გამოდგება“.
      ეს იყო ერთი მიზანთაგანი ღვთის განკაცების. მან ეს აზრი გამოსთქვა ბევრჯელ და დღევანდელ ლოცვაში „მოვედინ სუფევა შენი“ არის ეს აზრი ჩამარხული, სხვა მრავალ აზრებთან ერთად – ეს ერთი აზრიც, რომელიც შეიძლება ჩვენ დღეს უფრო მეტად გვჭირდება, ვიდრე ოდესმე.
      „მოვედინ სუფევა შენი“ ესაა კარდინალური და ცენტრალური წერტილი კაცობრიობის, იესო ქრისტეს მოსვლის და განკაცების მიზანი. რა ადვილად გასაგებია ეს სიტყვა ყველა ჩვენთვის და რა ძნელად გვეჩვენება ჩვენ მისი ასრულება. ნაწილაკი „მო“ გვითითებს მასზედ, რომ ამ ღვთის სუფევის დამყარება და გამეფება უნდა მოხდეს ამ ქვეყნად. ჩვენ შორის, ამ მიწაზედ და ეს მოწოდება, ეს ლოზუნგი არაა მიმართული მასსებისადმი, არამედ ყოველ ქრისტიანულ პიროვნებისადმი. „მოვედინ სუფევა შენი“, იმ დღიდან, რაც ეს სიტყვა ადამიანთა შორის ჩავარდა, საუკეთესო შვილნი ყველა ერების და საუკეთესო შვილნი ჩვენი ქვეყნის დარაზმდნენ, რათა შეეწირათ თავიანთი საუკეთესო ძალა ამ ქრისტეს სუფევისთვის, ვის შეუძლიან განითვალისწინოს სხვადასხვანაირი საშუალებანი და ხატებანი, ყველა იმ ურიცხვ პიონერთა! უდაბნოში ცხოვრება, ოჯახის დატოვება, მოქალაქეობრივ ცხოვრებაზედ ხელის აღება ან და მოქალაქეობა მოქალაქეთა შორის და თვის დღიურ ჭირ-ვარამის ლოცვით და მოთმინებით ზიდვა – ესაა წიგნი ცხოველი საღმრთო წერილის თქმით, ვინაიდან ვინც ამ წიგნში მოხვდა იგი სიკვდილის გემოს არ იგემებს, არამედ გარდაიცვლება სიკვდილისაგან ცხოვრებად და ესაა შავი წიგნი ჩვენი აზრით, წიგნი შავყდიანი და შავ ფურცლებიანი; მაგრამ თუ ჩვენ ქვეყანაში არსებობს ის შავი წიგნი, რომელზედაც ერთ დროს ერთმა ქართველმა მგოსანმა ჰკითხა ქართველ საზოგადოებას:
                  ვის უნახავს შავი წიგნი?
                  წიგნი წითელ ასოებით?
                  დაწერილი სისხლის წვეთით,
                  დაწერილი სასოებით.
      ეს ის წიგნია, „მოვედინ სუფევა შენი“, ეს ნიშნავს ღვთის სუფევას, ღვთის მეუფების დამყარებას ამ ქვეყანაზედ და დღეს როდესაც ადამიანს სურს თავისი საკუთარი ძალით ბატონობა, როდესაც ადამიანი ისეთი სიმწვავით გრძნობს თავის პიროვნებას და არავის უფლებას არ აძლევს, მის ცხოვრებაში გაერიოს ან უკარნახოს, დღეს მოდის ეკლესია ამ ადამიანთან და ეუბნება ამ ადამიანს: იცხოვრე, იმუშავე, ღვთის საბატონებლად. ღვთის მეუფებისთვის – ამ სიტყვას ამბობს ეკლესია იმ დროს, როდესაც ქვეყნის მეფეებს ტახტებს უნგრევენ; და არის დღეს თუ არა დრო, ამგვარ მიზნებისთვის და მისწრაფებისთვის, არის თუ არა დღეს დრო ყველა ამისთვის?
      და მაინც ვინც ღრმად ჩაუკვირდება ჩვენ დღევანდელ დღეს, ის დაინახავს, რომ ჩვენი დრო არის სიბნელით და განსაცდელით სავსე. განსაცდელით თვითეულისთვის და მთელი ერისთვის. ეკლესიის მსახურს არა აქვს რასაკვირველია უფლება ის გაიმეოროს, რასაც დროს დახასიათებაში პარტიის წარმომადგენელნი ამბობენ – ეკლესია მოვალეა ყოველთვის შეიგნოს ის ძალები, რომელნიც მოქმედობენ: ძალები, რომელნიც ანგრევენ და ძალები, რომელნიც აშენებენ და შეეცადოს ეკლესიურ სულით და უკვდავებით, რომელიც ასე საჭიროა ყოველ ამშენებლობისთვის, შემოსოს ეს ამშენებლობა, რათა აღშენებულს ჰქონდეს მადლი და კურთხევა. ჩვენ დროს უფრო ელემენტები დანგრევის ახასიათებენ, ვიდრე ელემენტები აღმშენებელნი და ამისთანა ქვეყანაში ისმის ხმა: „მოვედინ სუფევა შენი“. სასაცილოა დილემა – ამისთანა ბელადები, რომელნიც ანგრევენ, ადამიანი, რომელიც სიბნელეში რაღაცას ეძებს, ჩხირკედელაობს და წვალობს თუ ღმერთი, რომელმაც ქაოსიდან შეჰქმნა ქვეყანა, რომელიც თვით ნათელია და ბრწყინვალეა, სასაცილოა ამისთანა კითხვის დასმა. მაგრამ ჩვენი ცხოვრება დღეს ისეა დახურდავებული, უვიცი და შეუგნებელი ისეა ჩვეული კითხვის დასმას და პასუხის გაცემას, რომ ამისთანა კითხვაც უნდა დაისვას და ის, რომელიც ღვთის სახლისთვის გადასწყვეტს, უნდა კიდეც სერიოზულად მოჰკიდოს ხელი მუშაობას. ამინ.
      იყავნ ნება შენი, ვითარცა ცათა შინა ეგრეთცა ქვეყანასა ზედა! (ლუკა 11.2; მათე 6.10) ცხოვრებას აქვს ერთი ულმობელი, მაგრამ სამართლიანი კანონი, რომელსაც ყოვლის ცხოვრება ემორჩილება, ეს კანონი არის ერთი წინასწარმეტყველის მიერ გამოთქმული ლამაზ და სხარტ სურათით. ებრაელები იცავენ იერუსალიმს, მტერი უკვე დიდი ხანია რაც არტყია ქალაქს – სურსათი აღარაა ქალაქში – სიმშილი, სიგიჟე და სიმწარე აღწევს თავის სიმაღლეს და ამ საშინელ ტანჯვაში რამოდენიმე პიროვნებანი, რომელთათვის ეს ყველაფერი არის სასჯელი ცოდვებისთვის და რომელნიც ამ ცოდვებს თვის თაობაში არ პოულობენ, ეკითხებიან წინასწარმეტყველ იერემიას: „რისთვის ხდება ეს, თუ ჩვენი წინაპრები ოდესღაც ისვრიმს სჭამდნენ უდაბნოში, ჩვენ მათ მაგიერ რათ გვეჭრება დღეს კბილი?“ და მაინც ეს ცხოვრების კანონია. წინაპრების მიერ ჩადენილი ცოდვები, შვილი-შვილებს გზაზედ ხვდება და მათგან პასუხს ითხოვს. ჩვენში ამას „ცოდვის კითხვა“-ს ეძახიან და ეს ცოდვის კითხვა დღეს დახვდა ყოველ ჩვენგანს თვის ცხოვრების გზაზედ და მოელის მისგან პასუხს და პასუხია ამ კითხვის: ჩვენი ტანჯვა და უცხოეთში ყოფნა, ჩვენი ქვეყნის ტანჯვა და სიმწარე. მიზეზები შეიძლება ბევრი იყოს, მაგრამ პირველი გზა, რომ ეს მიზეზები შეგნებულ იქმნას, რომ საკითხი არ გართულდეს და არ დაიკვანძოს, არის ის, რომ თითოეულ ჩვენთაგანმა უნდა მოსძებნოს ამისთანა მიზეზი თავის ცხოვრებიდან და თვის წინაპართა ცხოვრებიდან და როდესაც ამ მიზეზებს გაითვალისწინებს, შეიძლება მისთვისაც ცხად იქმნას, რომ ის სასჯელი მაინც და მაინც დიდი არაა იმ დანაშაულთან შედარებით, რომელიც მას ან მათ მიუძღვით.
      ყოველი სასჯელი წარსულში, თუ გნებავთ ჩვენი ისტორიიდან, თუ გნებავთ სხვა ერების ისტორიიდან, თუ გნებავთ რომელიმე ადამიანის ცხოვრებიდან, ყოველი სასჯელი ნიშნავს მისთვის თვალის ახილვას. გადაბრუნებულ ურემთან ხედავს გლეხი გზას და მისთვის ნათლად ხდება, რომ სხვა გზით რომ გაევლო, ისე რომ არ მოქცეულიყო, როგორც ის მოიქცა – არც ის თავზედ დაატყდებოდა, რაც მას დაატყდა. ყოველ სასჯელს მოსდევს შედეგათ მოქცევა ე. ი. თავის საკუთარ თავში ჩახედვა სინანული. ყოველი ემიგრაცია ყოველთვის განიცდიდა ამ სინანულს. საჭირო არაა მაგალითების მოყვანა, მხოლოდ საღმრთო წერილიდან – ყოველთვის ჰქონდა ამისთანა სინანულს ადგილი. ამისთანა სინანულს არა აქვს ადგილი დღეს ჩვენ ემიგრაციაში, და რა ადგილი უნდა ჰქონდეს ამ სინანულს ჩვენ ცხოვრებაში, როდესაც ჩვენ, იმ მაიმუნისა არ იყოს, სარკეში ჩვენი საკუთარი სახე, ჩვენი მოყვარის სახედ მიგვაჩნია: როდესაც თვითეული ჩვენთაგანი დანაშაულს სხვებს თავზედ ახვევს და თავისი თავიუ დანაშაულო მსხვერპლად მიაჩნია.
      სინანული! ჩვენი ეკლესია საქართველოს დამოუკიდებლობის მოსპობის შემდეგ იყო დამონებული და ეს არის, რომელიც ამსუბუქებს მის დანაშაულს და სასჯელს, მაგრამ ეს მოვლენა მას არ გაამართლებს და არც გაამართლა. რა მისცა ჩვენმა ეკლესიამ ჩვენ ერს წარსულ საუკუნეში? ერს, რომელსაც სიცოცხლე სურდა და სიმართლეს ეძებდა, რომელსაც ეკლესია უყვარდა და ეკლესიის მსახურს პატივსა სცემდა, იმათ, ვის ძვალზედ და სისხლზედაა აშენებული ეკლესია. მათ, ვინც ყველაზედ ძლიერ უსამართლობას გრძნობენ და იბრძვიან და რომელთა წრიდან და საშოდან გამოდის და იბადება ყოველთვის ცხოვრება. მათ ლტოლვას ვერ აუღო ალღო ჩვენმა ეკლესიამ და გადასცა ისინი სხვებს, რომელნიც დღევანდლამდისინ ამ ძიებას ცხოვრების სიმართლის უდაბურ რიყით და უგზო-უკვლობით ატარებენ, არ უნდა დაგვავიწყდეს ჩვენ ორი რამ, გინდაც რომ დაგვიანებულიც იყოს (თუმცა დაგვიანებული არაა) – ერი, როგორც ასეთი, თავის უმაღლეს ფენებში ისე არა როგორც უმდაბლეს განიცდის სიმართლეს და ეძებს სიმართლეს – ე. წ. განათლებულ სფეროში. ეს ძიება სიმართლის არის მეტოდიური და უკვე ერთგვარი დისციპლინით – კაცი იქ აზროვნებს ისტორიულად, ლოღიკურად და მისი აზროვნება არის არტისტულ გემოვნებით – მას ესმის დასაწყისი, ან სურს შეიგნოს დასაწყისი და ეს ცნება ამართლებს მასში ბევრ რამეს – გინდაც უსამართლოთ ქმნილს აკეთილშობილებს ამ ადამიანის ფსიქიკას და ართმევს მას ფანატიზმს – ერი კი დაბალ ფენებში ეძებს სიმართლეს. იგი არ ფიქრობს ისტორიულად – მისთვის ირაკლი და მაჰმად–ხანი ერთი და იგივეა. იგი არ აზროვნებს ლოღიკურად და მისი გემოვნება არაა არტისტული – ამისთანა სტიქიას უნდა აღზრდა, თორემ თუ მოედვო დურუჯივით მოვლილ ყანებს წალეკავს და სრულიად გაანადგურებს მათ და მეორე არ უნდა დაგვავიწყდეს ჩვენ არასოდეს ქართული სიბრძნე: როგორიც ბერი, ისეთი ერიც; ჩვენი ერის აზროვნება არაა მატერიალისტური, არამედ იდეალისტური ე.ი. რა სიმაღლეზედაც იდგება სამღვდელოება, თვით მატარებელნი მორალურ-ზნეობრივ-რელიგიურ პრინციპის, მისი ყოველგვარ მნიშვნელობით ამ სიმაღლეზედ იდგება თვით ერიც, რასაკვირველია ჩვენ ეკლესიას ჰყვანდნენ ბრწყინვალე პიორვნებანი მე-19 საუკ. მაგრამ ისინი საკმარისი არ არიან მის დანაშაულის გამართლებისთვის. მთელ ამ წარსულს ტრაღიკას ისეთი სიმწვავით არვინ გრძნობს – როგორც ის, ვისაც ეს ეკლესია უყვარს და მისი არსებობის მიზანი ცხადია და ნათელი და ვისაც ეს „ცოდვის კითხვა“ წარსულის ხვდება, როგორც გზა სავსე ქვებით და ეკლით, როგორც ბილიკი რაიმე, რომელიც მას აქვს გასავლელი და ყოველ მხრივ ამ ბილიკზედ მას მკვდრები, მკვდრები და მკვდრები ეგებებიან.
      „იყავნ ნება შენი, ვითარცა ცათა შინა ეგრეთცა ქვეყანასა ზედა“ ჩვენ შევცოდეთ შენი ნების წინაშე და ჩვენი ბრძოლა ამ შენი ნების გულისთვის ადამიანის ნებასთან, რომელიც აქ სუფევდა, ძლიერ სუსტი და უმნიშვნელო იყო. ჩვენ დაგვავიწყდა, რომ მიზანი ჩვენი იყო შენი ნების ამ ქვეყანაზედ გაბატონება. ისე, როგორც ის ბატონობს ცაში ანგელოზთა და წმიდანთა შორის – ჩვენ უნდა დაგვევიწყა, რადგანაც ნაწილევს „მო“ აქ ყურადღებას არ ვაქცევდით; შენი სუფევა იყო ცაში და იქითკენაც ხალხი მიგყავდა და მიტომაც იყავნ ნება შენი ჩვენთვის არ არსებობდა – იქ ღმერთი ბატონობს და სუფევს უმღვდლოთაც შემოსილი მშვენიერებით.
      ადამიანის ფსიქიურ მოვლენათა არც ერთი მისი თვისების ისე ძნელი არაა დამორჩილება და მოდრეკა, როგორც ამ ნების და მეორეს მხრივ, ისეთი რთული და პრობლემებით სავსე, როგორც ეს ნება და ამ ღვთის ნებას უნდა დაუმორჩილოს ადამიანმა თავისი ნება – ეს მოითხოვს მაშ მორჩილებას – ჩვენ საუკუნეს ისე არ სძულს არაფერი, როგორც მორჩილება და სიდაბლე და არც ერთი საუკუნე არ იყო შეიძლება იმდენი მონებით სავსე, როგორც ჩვენი, უმაღლეს ნებისყოფისადმი თვის ნების დამორჩილება – თავისი ჟინის „გაიტანე რაც დაიჟინო“-სი განწირვა არის და იყო საუკეთესო თვისებათაგანი ქრისტიანე მოქალაქის, რომელიც თვის მოქალაქეობისთვის იღებდა მაგალითს იესო ქრისტეს ცხოვრებიდან და ეს ცხოვრება იყო დასაწყისიდან დასასრულამდენ. სიმდაბლით და მორჩილებით სავსე თავისი მამისადმი „მორჩილ იქმნა სიკვდილამდისინ და სიკვდილამდისინ ჯვარზედ“.
      ვინც ჩვენ ემიგრაციის ცხოვრებას თვალს გადაავლებს, ის შეიძლება დარწმუნდეს, რომ სინანულს ე. ი. მოქცევას, დაბრუნებას სახლში აქვს ადგილი ჩვენ ცხოვრებაში; ჩვენ ვეძებთ მაგალითს ჩვენ წარსულში, ისეთ ადამიანს – მადლიან პიროვნებას საორიენტაციოდ და მასზედ დასამყარებლად და ესაა ჩვენთვის დღეს შოთა რუსთაველი; მაგრამ შოთა არაა საკმარისი – დასაწყისისთვის შეიძლება კმაროდეს, ეს არაა სათავე – ჩვენ კი უნდა შევეცადოთ და გავიგნოთ გზა სათავისაკენ, რომლიდანაც იღებდა თვით შოთა რუსთაველიც და ეს სათავეა იესო ქრისტე, – მისი ცხოვრება და სიკვდილი ჩვენთვის – ესაა მისი ანდერძი და სახარება, დატოვილი ჩვენი ცხოვრების ორიენტაციისთვის, ჩვენი ცხოვრების ბნელის გასაფანტად. ჩვენთვის მკვიდრ და მტკიცე დასაყრდნობის მისაცემად. „იყავნ ნება შენი, ვითარცა ცათა შინა ეგრეთცა ქვეყანასა ზედა“. ამინ.
      პური ჩვენი არსობისა მომეც ჩვენ დღეს (ლუკა 11.3; მათე 6.11)
      ის სამი მუხლი ამ ლოცვის, რომელნიც ჩვენ აქამდის განვიხილეთ: „წმიდა იყავნ სახელი შენი, მოვედინ სუფევა შენი და იყავნ ნება შენი“ არის იდეალი და მისწრაფება ადამიანის – ანდერძი ქრისტესი, რომლის ასრულებისთვის უნდა შეეწიროს მსხვერპლად ყოველი ადამიანის ცხოვრება და რომლის აღსრულებისათვის ვერც ერთი თაობა და ვერც ათასი წელია საკმარი – ეს სამი იდეალი იქნება ყოველთვის იდეალი ყოველ ადამიანურ საზოგადოების განუსაზღვრელი დროით, სივრცით და ამ საზოგადოების კულტურული განვითარებით – პირიქით, რაც უფრო მაღლა იდგება ეს საზოგადოება, მით უფრო საშინელ სიმწვავით იქნება მასში განცდილი ეს იდეალები. თვით გრამმატიკული ფორმაც ორჯერ „იყავნ“ და ერთხელ „მოვედინ“ არის ოპტატიური ე.ი. ნატვრითი ფორმა: ნეტავ იყოს, ნეტავ მოვიდეს; და ეს ნეტავ არაა რაიმე ზღაპრული, უიმედო კილო „ნეტავი რადმე მაქცია“, არამედ ესაა ნატვრა და ოხვრა მთელ კაცობრიობის, მუშაობა და ბრძოლა მთელ ქრისტიანობის – იდეალი და მისწრაფება ყოველ შეგნებულ წევრის, ქრისტეს ეკლესიის.
      და დღევანდელ თხოვნით „პური ჩვენი არსობისა მომეც ჩვენ დღეს“ ვტოვებთ ჩვენ ამ იდეალებს და გადავდივართ ცხოვრებაში, რომელისათვისაც ადამიანს სჭირია პური, არა მხოლოდ იმ დიდ მიზნების ასრულებისთვის, არამედ საერთოდ არსებობისთვის, და ეს ადამიანი მიდის ღმერთთან, რომელიც მისი მამაა – ქრისტეს სწავლით და როგორც შვილი ბრძანების კილოთი ეუბნება მას: პური მომეც ჩვენ, პური არსობისა, პური ჩვენი.
      „მომეც ჩვენ“, ჩვენი ქართული გამოთქმა ამ აზრის არის უბადლო ე. ი. მე და იმას, თვითეულ ჩვენგანს; აქ სდგას ადამიანი მტკიცედ გადახლართული მეორე ადამიანთან – საზოგადოებასთან და ეს ადამიანი სთხოვს ღმერთს ამ პურს თავისთვის და სხვისთვისაც – მან იცის, და თუ არ იცის, ლოცვა უნდა ეუბნეოდეს – რომ თუ მხოლოდ მას ერთს აქვს ეს პური და სხვას არა, თუ მეორე მშიერია, არც იმ პურს, რომელიც მას აქვს ბარაქა და მადლი და ღვთის კურთხევა ექნება. ჩვენმა ქართულ ენის ელასტიკამ, ინტუიციამ და სიმდიდრემ აქ ისე ცხადათ და ნათლად დაგვიხატა „მომეც ჩვენ“-ში, თუ ქრისტე რას ჰგულისხმობს – რუსებისთვის ან სხვებისთვის, საჭირო იყო განმარტება, თვითეულ ქართველისთვის კი ეს აზრი აქ ცხადია.
      მეორე აზრიცაა დღეს ჩვენთვის აქ საინტერესო. იესო ქრისტე ასწავლის ადამიანს, ბრძანებით კილოთი უთხრას ღმერთს: „მომეც ჩვენ“ იმ ღმერთს, რომელმაც არა მხოლოდ დაწყევლა ადამიანი და უთხრა: „ოფლითა შენითა სჭამდე პურსა შენსა“-ო და მიწას უბრძანა მისთვის ანწლი, ეკალი, კუროსთავი და შხამიანი ბალახი მიეცა ოფლის წილ; და ამ ღმერთმა მისცა უფლება დედამიწასა და უსამართლობას, ადამიანის სიბოროტეს და ეშმაკს ეს ოფლით გაჟღენთილი პური, ადამიანის ყოფილიყო გაჟღენთილი „ადამიანის სისხლით, ჩაშავებული სისხლით ადამიანის“ – დედა-მიწაზედ მდგომი ადამიანი ეუბნება ამას ღმერთს „მომეც ჩვენ“, რომელმაც უფლება მისცა დედამიწის ვაკხანალიას, სადაც თვით ადამიანი, ამ პურის მომცემად გახდა და ამ დღიურ ლუკმას მუშტით ცხვირის წინ უჭერს და მის მაგივრად თხოულობს მის სულს და მის პატიოსნებას, ამცირებს და ჭუჭყში სვრის ადამიანის ღირსებას. და დღეს მოდის ეს ადამიანი ღმერთთან და ბრძანების კილოთი ეუბნება: „შენ ხარ ჩვენი მამა, შენ შეგვქმენ ჩვენ და მოგვეც მიზანი განუსაზღვრელი და დაუსრულებელი – შენი ვალიცაა რომ მოგვცე საზრდო, რომ ეს მიზანი შევასრულოთ აქ, დედა-მიწაზედ, ჩვენი ძალის და ღონის მიხედვით“.
      მაგრამ მითხარით: აქვს ადამიანს უფლება ასეთი ბრალდება წარუდგინოს ღმერთს? გვაქვს ჩვენ დღეს ეს უფლება? რა გავაკეთეთ ჩვენ იმ სამი მუხლის აღსრულებისთვის, რომ დღეს ჩვენ ბრძანებით კილოთი ვთხოვდეთ ღმერთს ამ პურს? – გულუბრყვილო იქნებოდა ფიქრი, რომ ღმერთი ზეციდან ჩამოგვიყრის საზრდოს ან და როგორც უსუსურ ბავშვებს პირში უდებენ საჭმელს, ისე ჩაგვიდებდა. ჩვენ ვართ აქ მუშაობისთვის და საბრძოლველად და ჩვენ ნამუშევარს ბარაქა და კურთხევა ექნება მაშინ, როდესაც ღვთის კურთხევა იქნება მასზედ: მთელი ჩვენი მუშაობა დამოკიდებულია ჯანსაღობაზედ, ამინდზედ და ამას სთხოვს კაცი ღმერთს და მას, რასაც იღებს, – და რა გვაქვს ჩვენ თვითონ, რაც ღვთისგან მომადლებული არ იყოს – ვალდებულია მისცეს სხვებსაც – ვისაც არა აქვს, რადგან მხოლოდ ამ პირობით გამოითხოვა ღვთისგან და ამ პირობითაც მიიღო მან.
      და მესამე აზრი, ჩვენთვის დღეს საჭირო არის „დღეს“ პური ჩვენი არსობის მომეც ჩვენ დღეს და ეს ნიშნავს მას, რომ პურისთვის არსებობა და ცხოვრება არ უნდა იყოს იდეალი ადამიანის; „დღეს“ ნიშნავს იმას, რომ მუშაობა პურისთვის არის განსაზღვრული და ყველა პროგრამები, რომელნიც ამ პურის საკითხს შეეხებიან არიან წარმავალნი და განსაზღვრულნი ამ დღით ე. ი. მომენტით; გუშინ შექმნილი პროგრამა დღეს უკვე დაძველებულია ახალი მანქანის შექმნით ან და ახალი კუნძულის აღმოჩენით იგი შეიძლება სრულიად უვარგისად იქცეს, და ის, რომელიც მაინც ამ პროგრამას ებღაუჭება და მაინც ქაფიან პირით ამ პროგრამის შესრულება სურს, მას უფრო მეტი ზიანი მოაქვს საზოგადოებისთვის, ვიდრე სარგებლობა, რომელიც ამ პროგრამით იყო ნავარაუდევი; ხვალინდელ დღეს სულ სხვა კონცეპცია და სულ სხვა პროგრამა ესაჭიროება.
      იესო ქრისტე არ მოვიდა მისთვის ამ ქვეყნად, და მიტომ არ შექმნა თავისი ეკლესია, რომ იგი ამისთანა წარმავალ და განსაზღვრულ რამეზედ, რომელიმე ბანკირის და სახელმწიფოს ჟინზედ ან გუნებაზედ ყოფილიყო დამყარებული – ეს ეძებდა ადამიანში უკვდავ ღირსებას და ადამიანის სულის უკვდავ ღირებულებას და ღვთაებრივობას, რომელიც არაფრითაა განსაზღვრული და არვისგან გარდა ღვთის დამოკიდებული. ამისთანა უკვდავ საძირკველზედ ააგო მან ეკლესია და იგი უკვე 2000 წელიწადია რაც არსებობს და იარსებებს კიდევაც, მიუხედავათ ყოველგვარი ცდის ჯოჯოხეთისა და სიბნელის მის წინაღმდეგ. იესო ქრისტე არ იყო პირველ რიგში ნაციონალ-ეკონომი, მაგრამ ეს მას არ ნიშნავს, რომ მას პურის საკითხი არ აინტერესებდა, თვითონ იგი, როგორც სახარებიდან ვიცით, სჭამდა და სვამდა, ქორწილშიაც კი იყო და როდესაც მას სადილს უმართავდნენ, ყოველთვის მიდიოდა; იესო ქრისტე აძლევდა ღარიბებს მოწყალებას და კასსაც კი ჰქონდათ მის მოწაფეებს ღარიბებისთვის; უკანასკნელ საღამოს თვისი ამ ქვეყნად ცხოვრების – გაუმართა თვის მოწაფეებს სერობა გამოსათხოვარი და თვის პროგრამმაში „პურის საკითხი“ სხვებზედ (თანანადები და განსაცდელი) წინ დააყენა.
      ჩვენ ვართ უცხოეთში საშინელ ნივთიერ გაჭირვებაში და ლუკმა პურზედ ზრუნვა, შინაარსია მთელი ჩვენი ცხოვრების; ჩვენ გვჭირია სიჯანსაღე ამ პურის მოპოებისთვის და სწორედ დღეს აქ გვმართებს ჩვენ, აქ გულმოდგინეთ ლოცვა „პური ჩვენი არსოების მომეც ჩვენ დღეს“ ბარაქა და მადლი ამ ოფლით მოპოებულზედ და ფიქრიც მასზედ, რომ ამ პურით სხვებსაც დავეხმაროთ. ამინ.
      და მომიტევენ ჩვენ თანანადებნი ჩვენნი, ვითარცა ჩვენ მიუტევებთ თანამდებთა მათ ჩვენთა (მათე 6.12; ლუკა 11.4)
      მოქალაქეობა ადამიანის სწარმოებს არა ტყეებში და ღრეებში, არამედ ადამიანთა შორის. თვით სიტყვა „მოქალაქე“, რომელზედაც ჩვენ გვქონდა საუბარი, ჰგულისხმობს ქალაქს ე. ი. შემოღობილ, შემოზღუდულ ადგილს. „ქალაქი“ პირველ ხმარებით ნიშნავს ციხეს (საპყრობილეს კი არა, არამედ ციხეს) და ამ ციხეში, რომ მტრები არ დაესიონ, სცხოვრობს ეს მოქალაქე; როგორც ყოველ ციხეში ცხოვრება და მოქმედება ჯარისკაცის მტკიცედ არის შეკავშირებული მეორე ჯარისკაცის ცხოვრებასთან და მოქმედებასთან და თუ ერთი ჯარისკაცი ისე არ იქცევა, როგორც მას დისციპლინა მოსთხოვს და თვის ცხოვრებით სხვებს რყვნის და ჰბილწავს – თუ იგი გარეგნულად და სულიერად საქმისადმი ისეთ განწყობილებას არ აჩვენებს, როგორც მას მისი უფროსი ან საქმე მოითხოვს, ასეთი ჯარი ვერ გაუძლებს მტრის შეტევას – ასევეა ამ შემოზღუდულ ციხეში ცხოვრება მოქალაქის გადაკვანძული ცხოვრებასთან მეორე მოქალაქის; ეს კავშირი შეიძლება პირველ შესახედავათ უხილავი და უგრძნობია, და თუ მისი წევრნი არ გრძნობენ ამას, იგრძნობენ უთუოდ განსაცდელის დღეს – თუ ერთი და იგივე სულიერი განწყობილება არ არსებობს ამ წევრთა შორის, თუ ერთი დიდი აზრი და იდეია არ აღფრთოვანებს ამ საზოგადოებას, და ერთ დიდ იდეალს ყოველივე თვის წვრილმანს არ უმორჩილებს – თუ ერთი ცისკენ იწევს, მეორე ზღვისკენ და მესამე უკან იხედება (როგორც ერთ არაკშია), ამისთანა საზოგადოების დასასრული დაღუპვაა – არა მხოლოდ მისი, ვინც დამნაშავეა, არამედ მისიც, ვისაც თავი განზედ უჭირავს (შეგნებით თუ შეუგნებლობით), და გაიძახის: „მე ვარ და ჩემი ნაბადი“-ო და ამ ნაბდის გარდა მას არაფერი არც სწამს და არც აინტერესებს – საზოგადო დაღუპვა, რომელიც აუცილებელი შედეგია ამისთანა საზოგადოებრივ ცხოვრების, იმსხვერპლებს მეთაურებსაც და ამ ნაბდის პატრონსაც.
      ასეთი სიმწვავით ამას ისე ვერვინ განიცდიდა წარსულში, როგორც ჩვენ ეკლესია და ერი – და ამ განცდას ჩვენმა ერმა აღუმართა ძეგლი თვის ენაში – ჩვენ უკვე დავინახეთ „მომეც ჩვენ“ და აქ „მომიტევენ ჩვენ“ და ეს უთითებს მასზედ, რომ ქართველი ერი, ერთი მუჭა ხალხი, გარშემო შემოფარგლული მტრებით, გრძნობდა ყოველთვის სიმწვავეს განცალკევებისას; გრძნობდა, რომ ერთის ცხოვრება არაა კეთილდღიური და ბედნიერი, თუ მეორესი არ იქნება ბედნიერი; ერთის არ იქნება მშვიდობიანი და მყუდრო, თუ მეორეს ელის რაიმე განსაცდელი.
      წარსულ ქადაგებიდან ჩვენ დავინახეთ, რომ ადამიანი ვალდებულია გაუნაწილოს თვისი პური მეორეს, რადგან მისთვისაც გამოითხოვა იგი ღვთისგან და ამისთანა პირობითაც მიიღო არა როგორც მადლი და ნასუფრალი, არამედ როგორც მოვალეობა. აქ გვქონდა ჩვენ საკითხი, თუ გსურთ სოციალურ-ეკონომიური და დღეს ჩვენ გვაქვს საქმე მეორე დარგთან საზოგადოების ცხოვრების, რომელიც აგრეთვე მრავალმნიშვნელოვანია და ესაა სოციალურ-ეთიური „მომიტევენ ჩვენ“-ით გამოთქმულია, რომ თვითეულ ადამიანს აქვს თვისი პირადი ეთიური ღირებულება და ფასი ღვთის წინაშე, ყოველი ადამიანი და თვითეული მოვალეა გაუსწოროს ამას ანგარიში. აქ ჩვენ წინ დგება კაცი, როგორც მოვალე. ვალით სავსე ღვთის წინაშე და მართლაც, რით შეუძლიან დაიკვეხნოს ადამიანმა, რომ რაიმე მისი საკუთარია – რა მოიტანა მან ამ ქვეყნად? მისი ვალი ღვთის წინაშე დიდია და ამ ვალის გადახდა მისთვის ძნელია, ღმერთი შეუმსუბუქებს მას ამ ვალს და მიუტევებს მხოლოდ იმ პირობით, თუ მან თავის მხრივ მიუტევა ის ვალი თვის მოძმეს, რომელიც მას მისადმი მართებს. აქ ვალი არაა მხოლოდ ნივთიერი ხასიათის – „თანანადები“ – უთითებს სულიერ მხარესაც, რაც ადამიანს თან აქვს, თან დააქვს, რაცაა მასში: განწყობილება, აზროვნება, მოფიქრება, რომელიც ყოველთვის (ჩვენში სამწუხაროდ ამას არა აქვს ხშირი ადგილი) წინ უნდა უძღოდეს საქციელს. ანგელოზი ადამიანთა წრეში იშვიათი მოვლენაა – ყველას მიგვიძღვის დანაშაული და პირველი ვალდებულება ყოველ მოქალაქის სათნოება პატიების თვის ცხოვრების პრინციპად გაიხადოს მით უმეტეს თუ იგი ქრისტიანია – ჩვენი სჯული ებრძვის „სისხლის აღებას“ და ეკლესია აძლევს თვის წევრს უდიდეს მაგალითს ამ პატიების, იგი იმ შემთხვევებშიც კი ასრულებს ქრისტეს ამ ძნელ მცნებას, როდესაც ადამიანის გონება და მთელი მისი სულიერი თუ ფიზიკური არსება ეწინააღმდეგება მას.
      დღეს არის არა ჩვეულებრივი დღე ჩვენი ემიგრაციისთვის. დღეს ვახსენებთ მათ, ვინც ჩვენ ქვეყანაში აჯანყების და არეულობის დროს დაიღუპნენ და რომელთა სისხლი, ჩვენი ყველასი რწმენით, ჩვენი ქვეყნის საკეთილდღეოთ და წარმატებისთვის დაიღვარა. ამ გუნდში ერია არა ერთი და ორი სამღვდელო პირიც. დღეს ჩვენ თვალწინ გაივლიან ყველა ესენი, ახალგაზრდები და მოხუცებულნი; ისინი, ვისი გულიც გამთბარი იყო და ღვიოდა ცეცხლი მათში სამშობლოს სიყვარულის. თქვენ გქონდათ ყოველთვის ტრადიცია ამ დღეს თავის მოყრის, რომელიმე დარბაზში და იქ ისმენდეთ მოხსენებებს ამათ ცხოვრებიდან და ღვაწლიდან. შარშანაც ესე მოიქეცით და დღეს კი მოსაწონია თქვენი საქციელი, რომ ეკლესიაში, წირვაზედ მობრძანდით და გსურთ იესო ქრისტეს შეავედროთ მათი სული. ამაზედ უკეთეს სამსახურს და მადლობას თქვენ განსვენებულთ და მოწამეთ ვერ უძღვნით და ჩემი მოვალეობა იყო დღეს (რადგან ეს პირველი შემთხვევაა ჩემთვის), რაიმე მეთქვა თქვენთვის – მათი ხსენების ღირსი და ჩვენთვისაც სასარგებლო. მოვალეობა იყო ძნელი, რადგან საერთოდ მე, საჯაროდ გამოსვლას ჩვეული არ ვარ და მრწამს, რომ ღვთის განგება დამეხმარა – ქადაგებათა ციკლის „მამაო ჩვენოზე“ რიგზედ იდგა „და მომიტევენ ჩვენ“ და თვით სახარებაც დღევანდელი, რომელიც ჩემ მიერ ამორჩეული არაა, არამედ ეკლესიის მიერ დაკანონებული იყო ის. წმიდა და ღრმა შინაარსიანი ამბავი, რომელიც ყველა თვითეულმა თქვენგანმა ესეთი სასოებით და სიმდაბლით მოისმინა. გავიხსენოთ მოკლედ. იესო ქრისტესთან (მარკოზი 2...) მოჰყავთ განრღვეული, მისი სნეულება, მაშინდელ თვალსაზრისით იყო ცოდვების შედეგი – მისი განკურნება: მისი ცოდვების პატიება იყო, ხსნა მისი იმ კრულვიდან, რომელიც იყო მიზეზი მისი უბედურებისა. იესოც ეუბნება: „გეპატიოს შენ ცოდვანი შენნი“ და შემდეგ „აღსდეგ აღიღე ცხედარი შენი და ვიდოდე“. ფარისეველთა შორის განგაშია, და იესო უსვამს მათ კითხვას: „რაა უფრო ადვილი სათქმელად: „მიგეტევნენ შენ ცოდვანი შენნი“ თუ „აღსდეგ აღიღე ცხედარი შენი და ვიდოდე“. ჩვენი ერიც ემსგავსება ამ განრღვეულს, ამ ლოგინზედ მიჯაჭვულ უბედურს და ეს სენი ჩვენი ერის ცოდვის შედეგია და ამ სენიდან იხსნის ჩვენ ერს პატივება მის ცოდვათა.
      ჩვენი ერის და თვითეულ ჩვენთაგანის ცოდვები ისე არასდროს არ ღაღადებდნენ ღვთისადმი, როგორც დღეს ჩვენ ვსხედვართ აქ უცხო ქვეყანაში, უცხოთა შორის – განა ჩვენ ზრუნვა და ტანჯვა გვაკლია, რომ ისიც, რაც საჭირო არაა დღეს ჩვენთვის – რაც წარსულს ეკუთვნის – ისიც მძიმე ლოდივით თან გულზედ გვედოს! არა სჯობია ჩვენთვის ეს მოვიშოროთ, გადავაგდოთ – განა ჩვენი ცხოვრება დღეს არაა ისედაც ძნელი, ბნელი და მძიმე, რომ ისიც თან ვათრიოთ, რაც ჩვენ არ გვჭირია. რაც უმიზეზოდ გვღლის – უაზროდ ჰორიზონტს გვიბნელებს, აზრს და მიზანს გვიხლართავს და ისედაც რთულ ცხოვრებას, სრულიად უსარგებლოდ გვირთულებს. მე არ ვიხმარებ აქ სიტყვის გაბედვას და ვიტყვი: რადგან სიმწარე ბევრ ჩვენგანს ნებას არ აძლევს ხელი გააწვდინოს იქით და მისცეს მათ; მაგრამ აქ მაინც, ჩვენ შორის უნდა ვასრულებდეთ ამ ცნებას – საჭიროა ვითომ ამოდენი ქიშპობა, შური და ბოროტება, რომელიც დღეს ჩვენ შორის სუფევს. ერთმა მეორეს უნდა შეუნდოს აქ დანაშაული, რადგან უდანაშაულო, უთანანადებო, უცოდველი აქ ჩვენ შორის არვინაა – და მომიტევენ ჩვენ თანანადებნი ჩვენნი, ვითარცა ჩვენ მიუტევებთ თანამდებთა მათ ჩვენთა. ამინ.
      და ნუ შემიყვანებ ჩვენ განსაცდელსა (ლუკა 11.4; მათე 6.13)
      წარსულ სიტყვებიდან ჩვენ დავინახეთ, რომ თვითეული ადამიანი არის მტკიცედ გადახლართული და გადაბმული მეორე ადამიანთან, რომ ერთს, მხოლოდ ერთს ვერაფრის გაკეთება ვერ შეუძლიან, თუ მეორე მას არ დაეხმარება, იმ მიზნების მისაღწევად კი არა მხოლოდ, რომელნიც ჩვენ ზევით განვიხილეთ, არამედ თვის მოქალაქეობის წარმატებისთვის. ის სთხოვს ღმერთს პურს თვისთვის და სხვისთვისაც და თუ მასში ეს შეგნება არაა, რომ ეს პური სხვისთვისაც გამოითხოვა და მოვალეა ამის გამო მისცეს სხვასაც, შედეგათ გამოიწვევს საშინელ ეკონომიურ კრიზის – ერთის მხრივ რამდენიმეს ხელში ეს პური და მეორე მხრივ მშიერი მასსა – ის სთხოვს ღმერთს მიუტოვოს მას ცოდვანი (და უცოდვილი ამ ქვეყანაზედ არავინაა); ქართულად თანანადები ე.ი. ვალი, ჩვენ ყველანი ვართ ვალით სავსე ღვთის წინაშე, რადგან ყველაფერი, რაც გვაქვს – მისგანაა. ამისთანა ვალით დატვირთულ ადამიანს მხოლოდ მით შეუძლიან თავი იმართლოს, თუ ის იმ კაცს, რომელსაც მისიც რაიმე მართებს, შეუნდობს და აპატიებს და თუ ადამიანი ესე არ მოიქცა, შედეგია საშინელი სულიერ განხრწნილება. სათავე, საიდანაც გამომდინარეობს ყოველ–გვარი უბედურება მოქალაქეთა ცხოვრებისთვის და დღეს იგივე ადამიანი გადახლართული მეორე ადამიანთან, სთხოვს ღმერთს: „და ნუ შემიყვანებ ჩვენ განსაცდელსა“ ე.ი. მე და მას თვითეულ წევრს საზოგადოების.
      დღეს ჩვენ გვაქვს საქმე იმისთანა რამესთან, რომელიც გარედან ადგება საზოგადოებას – სურათით: ცხოვრების ზღვაზედ ნავით ადამიანი და ტალღები და ეს ტალღები სცემენ ამ ნავს და სურთ მისი დაღუპვა. ესაა განსაცდელი და ეს ადამიანი სთხოვს ღმერთს არიდოს მას და სხვასაც ცხოვრების ზღვაზედ ის მორევი, სადაც ესე თავისუფლად შეუძლიან მის ნავს დაღუპვა – ტრაღიკა საშინელი ადამიანის ცხოვრების. გვატარე ისეთი გზებით, სადაც ჩვენ შეგვიძლიან სიარული. ბილიკებით, სადაც იმდენი ეკალი, გესლიანი ბალახი და შხამიანი პირუტყვები არ არიან, გვარიდე აღმართი, რომელიც გვღლის და სუნთქვას გვიპყრობს – ნუ აგვკიდებ მეტ ტვირთს, მის გარდა, რის ზიდვაც შეგვიძლიან! და ეს მორევი, ეს ბილიკი, ეს აღმართი არიან მით უფრო საშინელნი, რომ იგინი არ გვანან ბარათაშვილის ბილიკს, რომელიც ერთის მიერ მეორესთვის იტკეპნება, მეორეს გზას უხსნის და უადვილებს და ის პირუტყვი, რომელმაც პირველი მოსწამლა, მეორეს გასვლის დროს გამაღძარია და ისვენებს ანდა იმ ეკალს უკვე თვის წვეტი მოწყვეტილი აქვს და აღარავითარ საშიშრობას აღარ წარმოადგენს. ან და ის მორევი უკვე გვამებით სავსეა; არა, ეს ბილიკი არის გაუმაძღარი და მეორეს, მეათეს, მეათასეს იგივე განსაცდელი მოელის, რომელიც პირველს გზაზედ დახვდა. ადამიანი თავის სისუსტეს ისე არსად არ განიცდის, როგორც აქ თავის ადამიანობას, რომელსაც მფარველი სჭირია, მტკიცე ხელი, როგორც ბავშვს უფროსის ხელი ატარებს, რომ ეს ბავშვი ქუჩაში არ დაიკარგოს, არ გაიჭყლიტოს და არ გადიჩეხოს. ეს ადამიანი სთხოვს ღმერთს ამისთანა ხელს, რომ იგი ცხოვრების გზაზედ არ დაიკარგოს, არ გაიჭყლიტოს და არ გაისრისოს: „და ნუ შემიყვანებ ჩვენ განსაცდელსა“.
      და ეს სამი რამ: პური, თანანადები და განსაცდელი არიან ორგანიულად ერთმანეთთან გადახლართულნი და გადაბმულნი, და თვით ეს მისი მაჩვენებელია, რომ ადამიანი თვის მოქალაქეობისთვის საჭიროებს არა მხოლოდ პურს ე.ი. თუ გსურთ ეკონომიურ საკითხის გადაწყვეტას მხოლოდ, არამედ ამ ორ რამესაც – სულიერ ჰარმონიას და ურთიერთბას და გარედან ერთგვარ ზღუდეს, მხოლოდ ერთის მიღწევით და მეორე ან მესამეს დატოვებით არ არის ადამიანის ცხოვრება სრული და ნამდვილი; არც კურთხეული და არც ადამიანური, არც რაიმე ნაყოფის მომცემი – და შემდეგ ეს პური, ეს თანანადები, ეს განსაცდელი არაა ისეთი რამ, რომელიც ცხოვრებაში მხოლოდ ერთხელ ხდება, არამედ მეორდება ყოველთვის, ყოველ დღეს და ყოველ საათს და თვით გრამატიკული ფორმაც უთითებს ამაზედ და ეს მას ნიშნავს, რომ ადამიანს უნდა ჰქონდეს ყოველთვის ყური აცქვეტილი და თვალი მომარჯვებული და სწორედ ესეთი ყურის აცქვეტა, თვალისმომარჯვება და წინ დახედულება ჩვენ ისე არსად არ გვმართებს, როგორც აქ, უცხოეთში, ადამიანს ელის განსაცდელი, მუდამ კი არა, არამედ მომეტებულ წილად როდესაც ის მარტოა, ცალკე, გადმოვარდნილი ერთ დიდ კავშირიდან. ბავშვს ელის განსაცდელი მაშინ, როდესაც იგი თავის დედას ხელს უშვებს და სავსე ხალხით ქუჩაში მარტოდ სდგას. დღეს ჩვენ ვართ აქ ამისთანა მდგომარეობაში – თვითეული სდგას თავისთვის და თვითეულის გამოცდილებაზედ, უნარზედ და მომზადებაზედაა დამყარებული ეს პასუხი განსაცდელისადმი. განსაცდელში ვართ ჩვენ აქ, როგორც წევრნი ჩვენი ეკლესიის და როგორც წევრნი ჩვენი სამშოლოსი.
      ჩვენ ვართ მართლმადიდებელნი, ჩვენი ქართული კულტურა არის მართლმადიდებლური და ჩვენ გვიხდება, საბედნიეროდ თუ საუბედუროდ არამართლმადიდებლურ ქვეყნებში ცხოვრება – ჩვენი მოვალეობაა შევინარჩუნოდ ჩვენი რელიგიური სახე და ერთგულობა ჩვენი ეკლესიისადმი და როგორც წევრნი ჩვენი ქვეყნის, დღეს თვითეული ჩვენთაგანი ასისხლხორცებს ამ სამშობლოს – ჩვენი სხეული ეკუთვნის ამ სამშობლოს და ჩვენი ღონე და ძალა და სხეული არ უნდა გავყიდოთ რაღაცა წარმავალ ქონებათა გულისთვის; უნდა დავიცვათ ღირსეულად ჩვენი თავი და დავანახოთ სხვებსაც ღირსება ქართველ კაცის. სამშობლო ჩვენი საკუთარი თავია და ეს თავი უნდა ყოველთვის მაღლა გვეჭიროს და სასოწარკვეთილებამ იმ ზომამდის არ უნდა მოიპოვოს ჩვენზედ უფლება, რომ თავი მოვიკლათ. ჩვენ ყველას გვაქვს მოსახდელი ვალი, ჩვენი სამშობლოს წინაშე და ის ვაჟკაცი არაა, რომელიც გაურბის ამ ვალს ან სრულიად გამოფიტული და ძალამიხდილი მივა თავის ბატონთან სამუშაოდ.
      ყოველ განსაცდელს კაცი უნდა უფრთხილდეს და განზედ უნდა დაუდგეს, და როდესაც ჩვენ ვლოცულობთ: „და ნუ შემიყვანებ ჩვენ განსაცდელსა“, ეს ნიშნავს იმასაც, რომ ჩვენ თვითონ, ჩვენი მოქმედებით სხვები არ უნდა შევიყვანოთ განსაცდელში: მდიდარმა ღარიბი, ძლიერმა უძლური, მაძღარმა მშიერი. მან ვისაც ჰგონია, რომ იგი წინ-წაწეულია ჩამორჩენილი, დიდმა პატარა, თვითეულმა თავისი თავი უნდა დაიფაროს და სხვებიც დაიფაროს. თუ ჩვენი მისწრაფება და გულის-ყური ერთ მთავარ მიზნისკენ იქნება მისწრაფებული და ეს მიზანი ყოველთვის თვალწინ გვედგება, მაშინ უფრო ადვილად შევებრძოლებით და გაუმაგრდებით ამ განსაცდელს. „და ნუ შემიყვანებ ჩვენ განსაცდელსა“. ამინ.
      არამედ მიხსენ ჩვენ ბოროტისაგან (ლუკა 11.4; მათე 6.11)
      თავის მიზნის მისაღწევად (და ესაა: ღვთის სახელის წმიდა-ყოფა, ღვთის სუფევის დასამყარებლად ამ დედამიწაზედ ბრძოლა და ღვთის ნებისთვის, თავის ნების დამორჩილება ადამიანს სჭირია, როგორც საშუალება პური ე.ი. არსებობა, ისეთი შინაგანი სულიერი განწყობილება, რომელიც ყოველგვარ ინსტიქტებზედ ან ჯინზედ მაღლა უნდა იდგეს. მას სჭირია გარდა ამისა მაგარი და მტკიცე ზღუდე, რომ ქარიშხალმა ან რაიმემ არ დასცეს იგი, ტალღებმა არ შთანთქონ მისი ნავი, რაიმე მოულოდნელმა რამემ არ მოსპოს მისი მიღწევა სულიერი, ერთი დღის, ერთი წლის თუ ერთი ეპოქისა.
      მაგრამ რისთვის ხდება ეს ყველაფერი, რაა მისი მიზეზი, რომ ადამიანი იმ პურს, რომელიც სხვისთვისაც გამოითხოვა და სხვისთვის გადასაცემად მიიღო, იტოვებს თავისთვის და რომ ამ ადამიანის ყოველ-დღიური ცხოვრება პატიება და სიყვარული კი არაა, არამედ შური და მტრობა – სხვის თვალში უბრალო ბეწვს ამჩნევს და თვისში კი დვირეს არ გრძნობს და მთელი ჩვენი ცხოვრება ემსგავსება იმ ზღაპარს, რომელშიაც ერთ-ერთ მის გმირისთვის გზის ჯვარედინზედ წარწერააა: „თუ პირდაპირ წახვალ უბედურებას შეემთხვევი, თუ მარცხნივ წახვალ მგლის ლუკმად იქცევი და თუ მარჯვნივ, არც იმ გზაზედ რაიმე ხეირი დაგემართება-ო, მხოლოდ იმ განსხვავებით, რომ ამ ცხოვრების გზაზედ ეს წარწერა არაა და ადამინი მოუმზადებელი, მოულოდნელად ხდება განსაცდელის მსხვერპლად.
      „არამედ მიხსენ ჩვენ ბოროტისაგან“ და არის, არსებობს რაღაცა ბოროტი, რომლისაგან სთხოვს ხსნას ადამიანი, რომელმაც იგი ისე დააბა-შეკვანძა – მიიპყრო თვისკენ პური სხვისთვის გამოთხოვილი – კედელი დაუდგა წინ ადამიანის სულიერ განვითარებას და ნუთუ შეუძლიან შემდეგ, ამისთანა შებოჭილ-შეკვანძულ ადამიანს კიდევ რაიმე ბრძოლის წარმოება განსაცდელთან!
      ამ ლოცვის სათავეში იდგა მამა ე.ი. ღმერთი – ამ ლოცვის ბოლოს სდგას ეს ბოროტი; აქედან შეცდომა იქნებოდა იმ დასკვნის გამოტანა, ვითომ იესო ქრისტეს აზროვნება იყო დუალისტური: ერთის მხრივ ღმერთი ე.ი. კეთილი, ნათელი, მეორე მხრივ ბოროტი და სიბნელე. სუბიექტი ამ მუხლში „არამედ მიხსენ ჩვენ ბოროტისაგან“ არის იგივე ღმერთი, რომელსაც აქვს გაცილებით მეტი ძალა ამ ბოროტზედ და რომელსაც შეუძლიან ადამიანის ხსნა ამ ბოროტისაგან. ამ ბოროტს აქვს უფლება ადამიანზედ, მაგრამ ღმერთთან შედარებით იგი სუსტია.
      მაგრამ რაა ეს „ბოროტი“? სიტყვა ბოროტი ჩვენთვის ცნობილია. ჩვენ ვამბობთ მაგ. ბოროტი ადამიანი, ბოროტი სული – ბოროტი არის ერთგვარი კონკრეტიული რამ, ე.ი. ერთგვარი რამ, რომელიც არსებობს არა აზროვნებაში და წიგნში, არამედ ცხოვრებაში და სინამდვილეში, ესეცაა ნაყოფი ჩვენი ენის გენიის. ლათინურად და ბერძნულად მაგ. დღესაც ღვთის-მეტყველთა შორის დავაა, რაა ნაგულისხმევი: აბსტრუქცია „ბოროტება“ თუ კონკრეტი რამ, „ბოროტი“, ერთგვარი რამ, რომელიც შხამავს და ურევს ჩვენ ყოველ-დღიურ ცხოვრებას და რომელსაც ქართულად ჰქვიან სხვანაირად ეშმაკი, ესაა ერთგვარი გულუბრყვილობა, როდესაც ამ ეშმაკს ყველაფერს აბრალებენ, რასაც ადამიანში ან ახსნა ვერ შეუძლიანთ ან ვერ გაუბედიათ, ან და ეშინიათ – ან „აქაო შენ ეშმაკი ხარ, ბოროტი და მტერი კაცთა ნათესავისა“ და ყველაფერი მას ბრალდება, ისე როგორც ჩვენში დღეს ბევრნი ბევრ სისაძაგლეს ჩვენი ქვეყნის ცხოვრებიდან მე-19 საუკუნეში მხოლოდ რუსებს აბრალებენ – ამისთანა აზროვნებით კი ადამიანი თავის სულიერ ცხოვრებაში ნაბიჯს წინ ვერ წარსდგამს. ჩვენი მოვალეობაა, პირველად ვიცნოთ ჩვენი საკუთარი დანაშაული და ჩვენი ბრალი თუ გვსურს რაიმეს მივაღწიოთ. ეშმაკი არის ძლიერ რთული არსება, მისი სავსებით შეგნება შეუძლიან მხოლოდ მას, ვისაც სულიერ ცხოვრებაში უკვე ნაბიჯი აქვს წინ წამდგარი – ვერც თქვენ და ვერც მე არ ვართ დღეს ისე წინ წაწეული ამ სულიერ პნევმატიურ ცხოვრებაში, რომ ამ ფენომენის შეგნება შეგვეძლოს სავსებით და შეიძლება არც დროა დღეს ჩვენთვის ამისი – დღეს სცენაზედ სდგას ისევ ეს მოქალაქე და მასთან მთელი ანგარიში არაა გასწორებული.
      მაგრამ რას ნიშნავს ეს სიტყვა „ბოროტი“; ეს პირველი და ერთად-ერთი უცხო სიტყვაა ამ ლოცვაში და იმ მნიშვნელობით, რა მნიშვნელობითაც იგი იხმარება დღეს ჩვენში. შესაძლებელია რომ იმ მნიშვნელობით იგი არ იხმარებოდა იმ ერთა შორის, სადაც ეს სიტყვა იშვა ან და თვით იესო ქრისტეს ხმარებაში დღესაც ამ სიტყვას სომხებთან მაგალითებრ, თავის ძველი მნიშვნელობა არ დაუკარგავს და ესაა ის სენი კეთრი, რომელსაც უცხო ენაზედ ლეპრა ჰქვიან. ესაა საშინელი ავადმყოფობა, გამოურკვეველი დღესაც; ამ სენით შეპყრობილს – აგდებდენ სახლიდან, სოფლიდან და ქალაქიდან სადმე უდაბნოში, სადაც ესენი სიკვდილის მოლოდინში, საშინელ ტანჯვაში და გაჭირვებაში სცხოვრობდნენ – ვინმე მოწყალე ხელი უზიდავდა მათ სანოვაგეს იქ, სადაც საზღვარი სოფლის თავდებოდა და ეს უდაბნო იწყობოდა – არავინ არ ეკარებოდა მათ. ანტიურ ადამიანისთვის, ყოველი სნეულება იყო ეშმაკის, ბოროტი სულის ნაქნარი და ამ საშინელ სენში ხედავდა იგი ამ ბოროტის სულის უდიდეს და უსაშინელეს ინკარნაციას. დღესაც ხვედრი ამისთანა სენით შეპყრობილის არაა უკეთესი; დღესაც ვინც ამ სენით შეპყრობილია, რომელიმე კუნძულზედ ასახლებენ, რომელიც განმარტოვებულია და დაშორებულია. სადღაც ოკეანეში და მათ მოწყალე ხელი და ქველმოქმედება, მთელ კაცობრიობის, ინახავს; ამ საბრალოებს სიცოცხლეშივე ალპებათ სხეულის ნაწილები და სიკვდილის გახწნა, რომელიც ყოველ ადამიანს სიკვდილის შემდეგ ესტუმრება, ესენი სიცოცხლეშივე თავიანთ საკუთარ სხეულზედ ხედავენ, გრძნობენ და განიცდიან.
      ვინც ზერელედ დაუკვირდება ჩვენ ცხოვრებას, ის მადლობას შესწირავს ღმერთს, რადგან მისი აზრით ამ საშინელ სენიდან ჩვენი კურთხეული ქვეყანა თავისუფალია; მაგრამ ეს არაა სინამდვილეში – ეს სენი არსებობს ჩვენს ქვეყანაში და ეს ის სენია, რომელიც უსპობს ჩვენ ქვეყანას გზას წარმატებისაკენ – აგლეჯს მის სხეულს ჯანსაღ ნაწილებს, სწამლავს და ალპობს მის ერთეულს და ამსგავსებს მას, როგორც რაიმე ჩონჩხს, ლანდს, უღონო რაიმე არსებას. ესაა ჩვენი ერის და ჩვენი აქ ქიშპობა, პარტიებად დაყოფა, რაღაცა „პრინციპების“ წინაშე კულტი, აუცილებლობა „ჩემი შენსა სჯობს“ – ეშმაკს, ბოროტ სულს, ამ სენით ჰეგემონია უჭირავს ჩვენ ერზედ და აფერხებს ყოველ მის წინსვლას და ცხოვრებას. ჩვენი ერი ე.ი. ჩვენი წინაპრები გრძნობდნენ და განიცდიდნენ ამ საშინელ სენს – მათ კარგად იცოდნენ, რომ მხოლოდ ჯანსაღ ადამიანს, ერთეულს და განუყოფელს შეუძლიან მხოლოდ გამარჯვება და თვის გენიაში, რომელიც ჩვენი ენაა, დაგვიტოვეს ეს ჩვენ მათ ანდერძათ. მაგალითებრ, სისრულე, რომელიცაა უმაღლესი წერტილი ქრისტიანულ ეთიკის „იყავით ისე სრულნი, ვითარცა მამა თქვენი ზეციური სრულ არს“ ჰგულისხმობს ამ გვარ ადამიანს, რომლის სული, გულისყური, აზროვნება ერთ რომელიმე საგნისადმია მიმართული. ეკლესიის მტერს ე.ი. სეკტებს ჩვენი ეკლესია ეძახის მწვალებლებს ე.ი. წვალება ნიშნავს განყოფას, მათ ვინც ამ ეკლესიის ერთეულს რაღაც თვის მიერ მოწონილ მოძღვრებით ან დოქტრინებით არღვევენ.
      დღესაც ჩვენი ქვეყანა მოითხოვს ერთ მიზნით, ერთ სულით და გულით შეერთებულ ერს, და ჩვენი ეკლესიაც მოითხოვს ამგვარ მრევლსაც. თუ მთელი ემიგრაცია ამ მიზანს არ დაისახავს და ამ მიზნით არ აღიჭურვება, თუ მხოლოდ ორიოდე კაცს მიანდობენ ეკლესიის საქმეს და სხვები, როგორც სეირის მაყურებელნი გარედ იდგებიან, მერწმუნეთ იმ მიზანს, რა მიზანიც ჩვენ აქ დაგვისახნია, ვერ მივაღწევთ. მანამ ჩვენ ეს ყველას, ეს ერთი აზრი არ შეგვკრავს და არ შეგვაერთებს, მანამდისინ მხოლოდ ცარიელი სიტყვა იქნება, ჩვენი ქვეყნის განვითარება, კეთილდღეობა და წარმატება, და ვინც ლოცულობს „არამედ მიხსენ ჩვენ ბოროტისაგან“ უნდა სახეში იქონიოს, რაც ხრწნის, არღვევს და შხამავს ჩვენ მთლიანობას და ღმერთს სთხოვოს დახმარება ამათ წინააღმდეგ. „არამედ მიხსენ ჩვენ ბოროტისაგან“. ამინ.
      რამეთუ შენი არს სუფევა, ძალა და დიდება უკუნისამდე. ამინ
      უკვე თითქმის ორი წელიწადია, რაც დავიწყე ამ წმიდა ადგილიდან „მამაო ჩვენო“–ს განმარტება და დღეს ჯვარცმულ ქრისტეს გვამის წინ მიხდება მისი დასრულება. ჩვენ დავინახეთ, რომ „მამაო ჩვენო“ არაა მხოლოდ ლოცვა ამ სიტყვის ნამდვილი მნიშვნელობით, არამედ იმავე დროს პროგრამაა, მოქმედება ყოველი წევრის ქრისტეს ეკლესიის – ესაა მანიფესტი ჩვენი სარწმუნოების, ესაა ანდერძი იესო ქრისტესი, მოცემული მის მიერ და სწორედ ამ ანდერძის წაკითხვა და მასში ღრმად ჩახედვა და დაფიქრება ვალია თვითეულ ჩვენთაგანის, ამ ანდერძის მომცემელის, თვითეულ ჩვენთაგანის ცხოვრების და ხსნის გულისთვის ტანჯული და ჯვარცმული გვამის წინაშე.
      ჩვენ დავინახეთ თუ როგორი უნდა იყოს ცხოვრება და მოქმედება ჭეშმარიტ ქრისტიან მოქალაქის. ამ სიტყვა „მოქალაქე“-მ გამოიწვია ზოგიერთ მსმენელთა შორის უსიამოვნება და დაბრკოლება. მათი შეხედულებით ეს ტერმინი შექმნილია რევოლუციის დროს ან მის ზეგავლენით; სინამდვილეში კი ეს ტერმინი გაცილებით ძველია და იმ შინაარსის, რომელსაც ეს ცნება თვისში ატარებს, იმ სიდიადის, იმ სიწმიდის და იმ სისპეტაკის და კეთილშობილობის, რომელიც ამ ცნებაშია ჩაქსოვილი, მოსპობა ვერ შესძლო რევოლუციამ (და ან რისთვის უნდა მოესპო?).
      აქამდისინ გვქონდა საქმე იესო ქრისტეს აუტენტიურ სიტყვებთან, დღეს კი „რამეთუ შენი არს და სხვა“ უკვე ეკლესიის მიერ ჩამატებულთან, რათა ადამიანს ყოველთვის იმ მიზნების აღსასრულებლად, რომელთა შესახებ ჩვენ უკვე ხშირად გვქონდა საუბარი და რომელნიც ამ ადამიანისავე ხშირი თქმით აღემატებიან მის საკუთარ ძალას და ღონეს – ამ ადამიანს მიმართული ჰქონდეს გონების თვალი მისკენ, ვის ხელშიცაა სუფევა, ძალა და დიდება, და რომელიც მის გულწრფელ განზრახვათა და წადილთ ყოველთვის დაეხმარება.
      ეს მუხლი „რამეთუ შენი არს“ არაა ქრისტეს მიერ ნათქვამი, არამედ წირვიდანაა გადასული სახარებაში. მოგეხსენებათ, რომ პირველმა ქრისტეანებმა შეითვისეს ებრაელებიდან მათი წირვა და შემდეგ იგი წმ. მამათა მუშაობით განვითარდა და ჩამოსცილდა მას ებრაული ელემენტები – ზოგი კი დარჩნენ და ამათ შორის „რამეთუ შენი არსიც“, მხოლოდ გაქრისტიანებული. ჩვენ აქ გვაქვს სამჯერსამი ე.ი. წმ. სამების სამჯერ ხსენება – სუფევა, ძალა და დიდება, შემდეგ მამისა და ძისა და წმიდისა სულისა და ბოლოს აწ მარადის და უკუნითი უკუნისამდე – ესე გამოიყურება ეს მუხლი დღეს.
      ჩვენთვის შეიძლება გაუგებარი იყოს „უკუნითი-უკუნისამდე“, ესაა ძველი ქართული ბრუნვის დაბოლოვება და დღეს იქნებოდა „უკუნიდან-უკუნემდის“ ე.ი. სიბნელიდან-სიბნელემდის – ერთ წერტილიდან მეორე წერტილამდის. ამ ორ წერტილ, ამ ორ სიბნელეთა შორის არის ჩაყენებელი ჩვენი ქვეყანა, მთელი სამყარო. დასაწყისი მისი ქაოსია, სიბნელით მოცული, გაუგებარი და გაურკვეველი და დასასრული მისიც იგივე ქაოსია, სრული დანგრევა და სიბნელე. ამ ორ ბნელ წერტილ შორის არის ჩაყენებული ცხოვრება და მოქმედება ყოველ მოქალაქის: საიდამ მოდის იგი მან არ იცის და სად წავა როცა იგი მოკვდება და ფიზიკურად მოისპობა, მან არც ეს იცის. იესო ქრისტე და ეკლესია არ გვაძლევენ ჩვენ აქ მის განმარტებას, თუ რა იყო ჩვენ წინ ან და რა იქნება ჩვენ შემდეგ. ასეთ განმარტებებს იძლევიან ლოცვები ამ სიტყვის ნამდვილი მნიშვნელობით, აქ არის პროგრამა მოქმედების მორწმუნე ადამიანისთვის, მისთვის, ვინც ერთ სიბნელიდან გამოსულა, სცხოვრობს და მოქმედობს მეორე სიბნელით განსაზღვრული და სცდილობს, რომ მისი ცხოვრება ამ ორ წერტილთა შორის არ იყოს ქაოტური, სიბნელით მოცული, შეუგნებელი, უხეში და ბოროტი, რომ მის ცხოვრებას უნათვიდეს ღვთის ნათელი და ეს ნათელი გაჰყვეს და გაუძღვეს მას იქაც სიკვდილის შემდეგ.
      „რამეთუ შენი არს“-ში ჩაქსოვილია აგრეთვე მეორე აზრიც წარმმავლობა ჩვენი ცხოვრების: „წუთი სოფლის სტუმრები ვართ, ჩვენ წავალთ და სხვა დარჩება“ და დასკვნაც „თუ ერთმანეთს არ ვარგევით, ამის მეტი რა შეგვრჩება!“.
      და არა მხოლოდ მთელი ჩვენი ცხოვრება, ჩვენი ყოველდღიურობაც არის სიმბოლო და აჩრდილი ამ ორ ბნელ წერტილის შორის მდგარი არსებობისა. ამის გამო ყოველი ქრისტიანი მოვალეა, ყოველ დღე, დილით გაიმეოროს გულდასმით ეს ქრისტეს ანდერძი „მამაო ჩვენო“ იმ იმედით, რომ ის ამ ერთი დღის განმავლობაში გააკეთებს და აასრულებს – გინდაც სულ მცირე რამეს ქრისტეს ამ ანდერძიდან და ყოველ საღამოს, მეორე სიბნელის წინ ღმერთს მადლობა უძღვნას, რომ მან მიუხედავად საშინელი გაჭირვების და აუტანელ პირობების, რომელშიაც იგი იმყოფება, მაინც შესძლო რაღაცის გაკეთება. ყოველი დღე ამით დაარგე, აბა მე დღეს ვის რა ვარგე! ამინ.



4. წმინდა მღვდელმოწამე გრიგოლ ფერაძე

ბერმონაზვნობის დასაწყისი
საქართველოში




გვერდები
2 – 37



გვერდები
38 – 75



გვერდები
76 – 113



გვერდები
114 – 150




* * *


      1. დიდი ინტერესითა და სიამაყით ჩავიკითხე ყველაფერი წმიდა მღვდელმოწამე გრიგოლი (ფერაძე)-ის შესახებ, მართლაც შეუძლებელია მისი მივიწყება. მხოლოდ ეკლესიის წინამძღვრობით თავის შენახვა ძნელი იყო და მამა გრიგოლიც ცდილობდა ეპოვა ისეთი ...სამუშაო, რომელიც შეაძლებინებდა სულიერი მოძღვრის საქმიანობა სამეცნიერო კვლევასთან შეეთავსებინა. პარიზის თეოლოგიის ინსტიტუტში მუშაობაზე იგი ვერ იფიქრებდა, რადგან აქ ლექციებს თეოლოგიის რუსი პროფესორები კითხულობდნენ და აქ მუშაობა რომ დაეწყო, მამა გრიგოლიც გარკვეულ იერარქიულ დაქვემდებარებაში უნდა მოქცეულიყო რუს მიტროპოლიტთან, რაც მიუღებელი იყო მისთვის, რადგან ქართული მართლმადიდებელი ეკლესიის ავტოკეფალური მდგომარეობის შენარჩუნებისათვის ზრუნავდა (ეკლესიებსაც კი თრგუნავდა რუსეთი).
      მაგრამ ჩემო გიორგი, გაოგნებული ვარ ირაკლი ჯინჯოლავას წერილზე. შესანიშნავი ახალგაზრდაა, ღმერთმა დალოცოს მისი გამზრდელი ოჯახი. ასევე ღმერთმა გვიმრავლოს ქართველებს, ირაკლისნაირი ახალგაზრდები. მედეა სიხარულიძე. აშშ.

      2. ძნელია დავიტოვო ეს სიტყვები ჩემთვის, ღმერთმა შემაძლებინოს, ეს ძალიან მცირედია რასაც ახლა ვაკეთებ, ვისურვებ რომ ღმერთმა მართლა წმ. მღვდელმოწამე გრიგოლის გზაზე დამაყენოს, თუნდ ამ საქმეს შევეწირო მისავით, მზად ვარ ამისთვის...
      ბატონო გიორგი, ჩემი სახელით დიდი მადლობა გადაეცით ქალბატონ მედეას, მიხარია რომ ასეთი ადამიანები და ქართველობა არის საზღვარგარეთ და მათ უფრო იციან და გრძნობენ თუ რა უჭირს ქვეყანას, ქართველობას. ირაკლი ჯინჯოლავა.



* * *


ORTHODOX THEOLOGY
Sunday, February 6, 2011

მსოფლიო კონფერენცია ლოზანაში
“რწმენისა და საეკლესიო წყობისათვის“


      ეკუმენიზმის თემა მორწმუნე საზოგადოებაში ძირითადად ტაბუდადებულია. ხშირად ამ საკითხისადმი დამოკიდებულება ეფუძნება საკითხის ძალიან პრიმიტიულ ხედვას და რაც მთავარია, მართლმადიდებელი ეკლესიის ტრადიციის გაუთვალისწინებლობას.
      წარმოგიდგენთ წმინდა გრიგოლ ფერაძის პოზიციას ეკუმენური მოძრაობის შესახებ და მის სიტყვას წარმოთქმულს პირველ ეკუმენურ კონფერენციაზე ლოზანაში.
      სტატია დაიბეჭდა ბიბლიურ თეოლოგიური ინსტიტუტის პერიოდულ გამოცემაში "დიალოგი" (N 4). გერმანულიდან თარგმნა თამარ ჭუმბურიძემ.

მსოფლიო კონფერენცია ლოზანაში რწმენისა და საეკლესიო წყობისათვის


      ამა წლის (1927 წ. – რედ.) აგვისტოში ლოზანაში ჩატარდა მსოფლიო კონფერენცია, რომელიც უკვე ათი წელია მზადდებოდა. მასში მონაწილეობა მიიღო თითქმის ყველა ეკლესიამ. არ იყო წარმოდგენილი რომის ეკლესია – მხოლოდ ორი კათოლიკე მღვდელი (ერთი ავსტრიიდან და მეორე ვროცლავიდან) ესწრებოდა როგორც სტუმარი.
      ბერძნული მართლმადიდებელი ეკლესიებიდან, სამწუხაროდ, არ იყო წარმოდგენილი ორი: დიდი მომავლის მქონე რუსეთის ეკლესია და ძველი და საპატივცემულო საქართველოს ეკლესია, რომელიც თავისი ფესვებით ქრისტიანული ეკლესიის უძველესი ისტორიის ყველაზე ადრეულ პერიოდს სწვდება.
      კონფერენციის მომწყობთა სასახელოდ უნდა აღვნიშნოთ, რომ ამ ეკლესიების ხმამ მათი წარმომადგენლების სახით მაინც გაიჟღერა – რუსეთის მხრიდან არქიეპისკოპოსი ევლოგიოსი და პროფ. ს. ბულგაკოვი იყვნენ პარიზიდან, საქართველოს მხრიდან კი – ამ სტრიქონების ავტორი. მართლმადიდებელი ეკლესიების გარდა წარმოდგენილი იყო სომხურგრეგორიანული ეკლესია ეპისკოპოსებით ბალაკიანითა და თოურიანით და სირიულ-იაკობიტური ეკლესია ერთი ეპისკოპოსით დამასკოდან.
      კონფერენცია 3 კვირა გრძელდებოდა (3-21 აგვისტო) და მისი საქმიანობა წარმატებული და კურთხეული იყო. დავალება, რომელიც მან მიზნად დაისახა, უძველესი და მარად ახალია: გარკვეული თანხმობა რწმენასა და საეკლესიო წყობაში, რითაც გაყოფილ ეკლესიებს შორის კავშირი უნდა აღდგეს; პირველ რიგში კი დასახულ უნდა იქნას სამომავლო გზები, რათა ეს კავშირი შედგეს. ამისათვის კი მოსამზადებელი სამუშაოს ჩატარებაა საჭირო.
      ამ მძიმე დავალების შესრულებისათვის ეკლესიების მხრიდან პირველ რიგში კეთილი ნება იყო საჭირო, – გაცნობა და კონტაქტის დამყარება სხვადასხვა ეკლესიურ გაერთიანებათა შორის; საკუთარი შეცდომების აღიარება და მცდელობა მათი გამოსწორებისა, რადგან ჩვენ ყველას ერთი და იგივე მაცხოვარი გვყავს; გვაქვს ერთი და იგივე წმიდა წერილი – ბიბლია, რომელიც, სამწუხაროდ, სხვადასხვა ეკლესიის მიერ სხვადასხვაგვარად განიმარტება, რაც არც თუ უმნიშვნელოა; გვაქვს ერთი და იგივე მიზანი – ამ ცოდვილ მიწაზე ღვთის საუფლო შევქმნათ და მათ, ვინც სიბნელესა და სიკვდილის ჩრდილში იმყოფება, სიხარულის ამბავი ვაუწყოთ.
      ჯერ კიდევ ბევრი, ძალიან ბევრია ისეთი რამ, რაც ერთი სხეულის სხვადასხვა ნაწილებს ერთმანეთს აშორებს, და არა მარტო აშორებს, არამედ – აომებს.
      ეკლესიები, რომლებსაც საქმე შედარებით მოწესრიგებული აქვთ და ხარობენ ეკონომიკური და პოლიტიკური სიკეთით, სხვა ეკლესიებს ზემოდან დაჰყურებენ და არ ფიქრობენ იმაზე, რომ უფლის ნება იმ ეკლესიების დახმარებაა, რომლებსაც უბედობის გამო შეწევნა სჭირდებათ. ლოზანაში ცხადად ჩანდა სულიწმიდის მადლი. მის გარეშე ამდენ ხმასა და ენას შორის, ხატოვნად რომ ვთქვათ, გზის გაგნება შეუძლებელი იქნებოდა. ჩვენ ძალიან კარგად გვესმოდა ერთმანეთის: უძლიერესნი ანგარიშს უწევდნენ ყველაზე სუსტებს და ეს სულიწმიდის შეწევნით ხდებოდა, რაც ლიტონი სიტყვები კი არა – ფაქტია.
      ლოზანაში გატარებული დღეები ყველაზე შთამბეჭდავი მოვლენაა ჩემს ცხოვრებაში. აქ წარმოდგენილი იყვნენ ქრისტიანული სამყაროს უდიდესი პიროვნებები. ჩემთვის დაუვიწყარი იქნება 7 აგვისტოს სხდომა – „ეკლესიის უწყება საყოველთაო სახარებაზე“ და ამ მოხსენების გამოძახილი ამავე დღეს მეორე ნახევრის სხდომაზე – მოკლე მიმართვები: ერთი ინდოელისა, დორნაკელი ეპისკოპოსისა და ერთიც ჩინელისა.
      პროფ. დაისმანმა, ეკუმენისტმა ქრისტიანმა, ახალი აღთქმის სიღრმიდან ამოსვლით გვიჩვენა, რომ კაცთა საქმე მერყეობისთვისაა განწირული, რომ ღვთის ნების ზემოქმედებას ეჭვიანობა, ამპარტავნობა, ბრაზი და შური აბრკოლებს. მან გაიხსენა: როდესაც მოციქულმა პავლემ ქადაგებით ელენეს სანაპირო გადაიარა, ასევე ბევრ ადამიანურ წინაღობას წააწყდა, მაგრამ არ აჰყვა დავასა და კამათს და შრომითა და ბრძოლით განაგრძო გზა იესოსათვის, რომელიც მას დამასკოს გზაზე გამოეცხადა: „ახალი ევანგელიზაცია, – დასძინა ბატონმა პროფესორმა, – უნდა იყოს თვითევანგელიზაცია ცალკეული პიროვნებისა და თვითევანგელიზაცია ეკლესიისა, ორივე გზის შემდეგ კი – ერთდროულად ნაციონალური და სოციალური ჯგუფების ევანგელიზაცია“. ამის გამოძახილი გახლდათ ორი ხმა არაქრისტიანული ქვენებიდან.
      ერთმა ინდოელმა ეპისკოპოსმა, რომელთან ერთად კანცენბერიში ვიყავი, ყურადღება გაამახვილა იმაზე, რომ ეკლესია ინდოეთში ერთხმად ღაღადებს: „მოინანიეთ და იწამეთ სახარება“, მაგრამ როგორც კი გამოფხიზლებულნი ეკლესიასთან შეერთებაზე ფიქრს დაიწყებენ, მაშინვე თავსიჩენს საეკლესიო განხეთქილება, – „რომელი ნათლობით უნდა მოვინათლო და რომელ ეკლესიას უნდა შევუერთდე?“ ევროპაში ან ამერიკაში ქრისტიანობის ეს დაყოფა შეიძლება სისუსტეს ნიშნავდეს, მაგრამ ინდოეთში ის დამაბრკოლებელი ლოდი და ცოდვაა.
      ჩინელმა კითხვით მიმართა კრებას: როგორ წარმოუდგენია მას მსოფლიო როგორც ეკლესიათა საელჩო, არიან თუ არა ინდოეთი, ჩინეთი და აფრიკა შეგნებულად გაერთიანებული მასთან? ამ ელჩობის და მისი ზემოქმედების წარმოჩინებისას მან აღნიშნა, რომ ჩინელები სვამენ კითხვას: „როგორ გამოიყურებიან გამოსყიდულები და შენდობილები და როგორია ასეთი ადამიანების ერთობა? მართლა სხვანაირ ნი და უკეთესნი არიან ისინი?“
      ჩვენ შევიკრიბეთ ლოზანაში. ეს უკვე გამარჯვება და წინსვლაა, რადგან სიხარულით გვევსება გული, რომ ერთიანობის იდეა მხოლოდ რამდენიმე ქრისტიანს ან რამდენიმე ეკლესიას კი არ ასულდგმულებს, არამედ მთელს კაცობრიობას.
      შესაძლებელია კი, რომ ერთ კონფერენციაზე განხორციელდეს გაერთიანების ეს საღვთო საქმე? ისტორიის მანძილზე იყვნენ ცალკეული, განსაკუთრებული ნიჭით დაჯილდოებული ადამიანები, რომლებიც დიდი სიკეთის ან დიდი ბოროტების მიზეზად იქცნენ, თუმცა ერთიანობისათვის ბოლო სიტყვა და ბოლო აგური ერთ რამეში მაინც შეინარჩუნეს. მაგრამ ისიც არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ წინასწარმეტყველი ადამიანები საჭირო არიან როგორც წინამორბედები, რათა ბოლოს და ბოლოს ვინმემ მოიმკას ის, რაც მანამდე, მრავალი ასეული წლის მანძილზე, დიდი შრომით, ოფლითა და სისხლით, ღიად და ფარულად, დაითესა და მომწიფდა.
      ეს კონფერენციაც ერთ-ერთი ასეთი წინასამუშაო იყო, და მხოლოდ ისღა უნდა ვისურვოთ, რომ თესლმა, რომელიც უძველესია და მარადის ახლადდათესვადი, მცირე ან დიდი ხნის შემდეგ, როგორც ღმერთი ინებებს, ნაყოფი გამოიღოს

გრიგოლ ფერაძის სიტყვა ლოზანის კონფერენციაზე


      ამ ღრმადპატივცემული მსოფლიო კონფერენციის გამგეობამ ჩემი ეკლესიის ხმის გაგონებაც ისურვა – მადლობას გიძღვნით ჩემი ეკლესიის ძმური სიყვერულისათვის.
      ნება მიბოძეთ ვთქვა, – მართალია, არა ჩემი ეკლესიის სახელით, მაგრამ მისი სულიდან და ჩემი ხალხის სულიდან გამომდინარე, – რას ვფიქრობ ქრისტიანთა ერთიანობის შესახებ და როგორ მესახება იქამდე მისასვლელი გზები.
      ერთიანობა რაღაც წმიდა და საოცარია, – ის ჩვენი უფლის ბოლო ლოცვაა მამისადმი და ბოლო წინასწარმეტყველებაც, რაც მაშინ აღსრულდება, როცა უფალი ინებებს და საამისოდ შესაბამისი დრო დადგება. მაგრამ ჩვენ მონტანისტურ აპოკალიფსში არ უნდა ველოდეთ ამ საათს, ჩვენ უნდა ვილოცოთ და ვიშრომოთ, რათა იგი მალე დადგეს. მხოლოდ სიყვარულს, დიდსულოვნებას, ძმური მოთმინებისა და ტაქტიანი ანგარიშის გაწევის გზას შეუძლია მიგვიყვანოს იქამდე. სიყვარულით ყველაფრის მიღწევა შეიძლება. მას არ ეშინია წინააღმდეგობების – ის ყველაფერს იტანს და ყველაფერს ადნობს და აქრობს, რაც დასადნობი და გასაქრობია.
      ნება მიბოძეთ, მოკლედ მოგახსენოთ: მე, როგორც მართლმადიდებელი ქრისტიანი, ჯერ ჩვენს სემინარიაში ვსწავლობდი – თბილისში, მერე ჩვენმა პატრიარქმა გამომაგზავნა ბერლინში ევანგელისტებთან (ჰარნაკი, დაისმანი და სხვ.) თეოლოგიური განათლებისათვის, მერე გავიცანი კათოლიკური მსოფლმხედველობა ბოლანდისტებთან ბრიუსელში და ლიუვენში და ბოლოს ანგლიკანური ეკლესია ოქსფორდში და ინგლისის სხვა მხარეებში. ყველგან სიყვარული ვპოვე, – იეზუიტებთანაც. „შეიძლება იმიტომ, რომ ბოლანდისტები კარგი იეზუიტები არიან“, როგორც ამას ოქსფორდელი მამა ჰედერი ამბობს ხოლმე. არც ერთ მხარეს არ უცდია, ჩემს ეკლესიას ჩამოვშორებოდი. მე ყველგან პირველ რიგში ვცდილობდი მენახა და მესწავლა ის, რაც ჩემი ეკლესიისათვის მნიშვნელოვანი და სასარგებლო იქნებოდა.
      ჩემი თანამემამულეები ძალიან მტკივნეულად განიცდიან, როდესაც სხვა აღმსარებლობის წარმომადგენლები ჩვენს ეკლესიას სამისიონერო ველად სახავენ და ჩვენს ძალებს, რომლებიც სხვა მიზნებისათვის უნდა გამოვიყენოთ, მათი მოგერიებისათვის გვახარჯვინებენ. თუკი ვინმეს ჰგონია, რომ ავადა ვართ, მაცხოვრის ბრძანებისამებრ, ავადმყოფს გამოჯანმრთელებაში დახმარება ჭირდება. ამ მხრივ ჩემთვის სანიმუშოა ჩემი აწ გარდაცვლილი მამობილის, დომეტ. იოანე ლეფსიუსის საქმიანობა.
      მეორეც: ღია მისიაში გარკვეული სიცხადე უნდა იქნას შეტანილი, რათა განხეთქილება კიდევ უფრო არ გაიზარდოს.
      მე, როგორც მართლმადიდებელმა ქრისტიანმა, უნდა ვაღიარო, რომ მართლმადიდებლური ქრისტიანობის ვალი მაჰმადიანებში მისიონერობაა. ჩვენ, ქართვლებმა, ძალიან ბევრი ტანჯვა გადავიტანეთ მაჰმადიანური ფანატიზმისაგან და 1200 წლის განმავლობაში სისხლით ვიცავდით ჩვენს ეკლესიას.
      უფლის ბრძანებაა, მტერს სიყვერულით შევხვდეთ და ბოროტს სიკეთით ვძლიოთ. შესაძლებელია, ამ მოვალეობის აღსრულების გზაზე დასავლეთის ეკლესიებმა იმდენი ვერ გააკეთეს, რამდენიც ჩვენ შევძელით. თუმცა, რასაკვირველია, ამერიკელების პიონერულ მოღვაწეობას უდიდესი მნიშვნელობა აქვს. ამ სამუშაოში ჩვენი ძალებიც უნდა იქნას გამოყენებული და ჩვენც უნდა დაგვიხმარონ, რათა ჩვენი მოვალეობა შევასრულოთ და საკუთარი მისია ჩამოვაყალიბოთ.
      მესამე და უკანასკნელი: მე არ მჯერა, რომ ჩემი ხალხი ახლა ან მოგვიანებით რაიმე დოგმატური გაერთიანების თანახმა იქნება. ჩვენთან ეკლესია ხალხის სულია. იგი ყოველთვის მხარდამხარ მიუძღვებოდა ჩვენს ხალხს. ტანჯვასა და მწუხარებაში მან დაიცვა და გადაარჩინა იგი. ეკლესია ხალხს არსებობის იმედს და რწმენას უნერგავდა და ყველაფერი, რასაც ეკლესია ფლობს და რაც შეიძლება სხვას მცირედ ეჩვენებოდეს, არის ხალხისათვის – ტრადიციით და აღმსარებელთა სისხლით განწმედილი.
      მხოლოდ დახმარებისა და უანგარო სიყვარულის გზამ შეიძლება მიგვიყვანოს ერთიანობასთან. ათი წელია, ჩვენს ეკლესიას არა აქვს სემინარია მღვდელმონაზონთა მოსამზადებლად და მას სჭირდება განათლებული სასულიერო პირები ხალხის სულის განსაწმენდად. ჩვენი ეკლესია ნაკლებადაა ცნობილი და ჩვენ გვჭირდება მეგობრები ყველა აღმსარებელთა შორის. ჩვენმა ეკლესიამ ისტორიის მანძილზე თავისი შვილების გმირობის, მარტვილობის, სიყვარულის და განსაცდელის ჟამს მაცხოვრისადმი სასოების საკმაოდ ბევრი მაგალითი აჩვენა და სხვა აღმსარებლობებსაც ასევე ჰმართებთ, ცხადყონ, რომ უანგარო შემწეობასა და სიყვარულში ქრისტიანს ვერავინ აჯობებს.


მადლობას მოვახსენებ ბატონ ზაზა ოსმანოვს, ამ ინფორმაციის მოწოდებისათვის.